<經(jīng)部,易類,周易辨畫(huà)

欽定四庫(kù)全書(shū)

周易辨畫(huà)卷三十四

潁川連斗山撰

繋辭上傳上

天尊地卑乾坤定矣卑髙似陳貴賤位矣動(dòng)靜有常剛?cè)釘嘁臃揭灶惥畚镆粤t分吉兇生矣在天成象在地成形變化見(jiàn)矣【斷丁亂切見(jiàn)賢遍切】

此節(jié)先儒俱謂圣人因造化之自然以作易上截是説道理下截是説易書(shū)但玩上截所言不似説道理亦似説易書(shū)且下數(shù)節(jié)俱系説易書(shū)不應(yīng)此節(jié)泛説道理也葢此書(shū)之別于夏商者全在以乾坤開(kāi)首故夫子開(kāi)口即以此贊之言周易之首乾坤何所本乎嘗按諸先天圓圖干為天而尊于上坤為地而卑于下天尊地卑萬(wàn)物生于其間此不易之經(jīng)也唯其不易故易之首乾坤于此定矣乾坤之卦既定其六爻由卑而髙以次陳列【畫(huà)卦自下而上】居上者為貴居下者為賤貴賤亦于此位矣干主動(dòng)坤主靜各有常也而其中之竒畫(huà)即為剛偶畫(huà)即為柔剛?cè)嵊钟诖藬嘁硬坏艘哺删幽戏嚼ぞ颖狈郊冴?yáng)純隂雖以類而相聚而干為yang物坤為隂物或正或不正若于羣而有分有分則正者為得不正者為失而吉兇并生于其間矣然且在天成象有龍焉而龍有潛與飛之異在地成形有馬焉而馬有牝與牡之殊有異有殊而剛化為柔柔變?yōu)閯傄嘁?jiàn)于是矣乾坤之所包如此【此節(jié)只就乾坤二卦言】

是故剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍幑闹岳做獫?rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物【摩末何切蕩唐黨切霆徒鼎切】

且乾坤二卦豈徒自成其乾坤已哉是故干雖剛也摩以坤之柔則干為天地否矣坤雖柔也摩以干之剛則坤為地天泰矣再加摩焉一卦可以成八卦更加蕩焉而震雷艮霆以鼓之巽風(fēng)兌雨【艮霆兌雨本虞氏易】以潤(rùn)之且離日坎月以運(yùn)移而推行之或自此而蕩于彼或由彼而蕩于此如一寒一暑之往來(lái)而無(wú)間則卦卦可以成八卦雖六十四卦亦不外此而得之是可知長(zhǎng)男中男少男皆非自能成男也乾道成之也長(zhǎng)女中女少女亦非自能成女也坤道成之也何也大哉乾元萬(wàn)物資始是大始也干能知之【此知字朱子作主字解】此乾道所以成男也至哉坤元萬(wàn)物資生是成物也坤能作之【此作字即造作之作】此坤道所以成女也乾坤之所系如此易之托始于乾坤不誠(chéng)要哉【此節(jié)又由乾坤推廣八卦六十四卦言】

干以易知坤以簡(jiǎn)能易則易知簡(jiǎn)則易從易知?jiǎng)t有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業(yè)易簡(jiǎn)而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【易以豉切】

且人亦知乾坤之徳性與功用為何如者哉夫干固知大始矣坤固作成物矣然使物物而知之則疑于知之艱物物而成之則病于成之繁而乾坤不然也干葢天下之至健健行則自無(wú)艱難險(xiǎn)阻之虞以易知也坤葢天下之至順順承則自無(wú)煩擾作為之苦以簡(jiǎn)能也夫道莫貴于易易則光明正大而易知道莫難于簡(jiǎn)簡(jiǎn)則含宏光大而易從易知?jiǎng)t萬(wàn)物一體而有親易從則天工人代而有功有親則隂陽(yáng)和合而可久有功則生息繁滋而可大夫可久可大則其徳為日新之徳是賢于人之徳矣其業(yè)為富有之業(yè)是賢于人之業(yè)矣而推其所由只由于易簡(jiǎn)葢易簡(jiǎn)則舉貴賤剛?cè)峒獌醋兓斫缘靡悠淅砑鹊脛t體干之徳者必能成位于上之中體坤之徳者必能成位于下之中矣周易以乾坤冠卦首豈連山歸蔵所能及哉【此節(jié)又收歸乾坤二卦】

右第一章

圣人設(shè)卦觀象繋辭焉而明吉兇剛?cè)嵯嗤贫兓顺星罢率坠?jié)吉兇生變化見(jiàn)而申言之也【上三者其象已著此二者其理未形故申言之】夫所謂吉兇生者生于卦中也而吉兇未明也所謂變化見(jiàn)者見(jiàn)于六爻也而變化未生也文周圣人憫斯人之愚闇于是陳設(shè)六十四卦以觀其天地雷風(fēng)水火山澤之象于卦象之下又各系之以辭以明其若者為吉若者為兇而吉兇所在吉不知趨兇不知避可若何于是又取爻之剛者以推夫柔則柔變而化為剛又取爻之柔者以推夫剛則剛變而化為柔變化既生則吉者可以知所趨而不至蹈于兇兇者可以知所避而亦將歸于吉矣

是故吉兇者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠擦持畡?dòng)三極之道也

繋辭以明吉兇嘗徴之于人事矣人之行事順理為得即卦中得中得正得應(yīng)之象也故吉也人之行事逆理為失即卦中失中失正失應(yīng)之象也故兇也但吉兇者得失之已定而介于吉兇之間而未定者又有悔吝焉所謂悔者因失而憂于心自兇而吉之象也所謂吝者因得而虞【虞與娛同孟子歡虞如也即此虞】其志自吉而兇之象也至剛?cè)嵯嗤贫兓瘎t嘗證之天道焉彼隂變化陽(yáng)者即春進(jìn)冬退之象也如復(fù)與臨是也而陽(yáng)上隂下者視此矣陽(yáng)變化隂者即寒進(jìn)暑退之象也如姤與遯是也而隂上陽(yáng)下者亦視此矣若夫剛為晝?nèi)釣橐箘偼品蛉釣樽詴兌胗谝谷嵬品騽倿樽砸苟鴱?fù)于晝此又其象之舉目可見(jiàn)者也是四者名之為象體之則為道而皆由于動(dòng)而后生故六爻之中或動(dòng)于天位或動(dòng)于人位或動(dòng)于地位莫不有吉兇悔吝剛?cè)嶙兓翗O之道焉而豈徒吉兇變化之虛文也哉

是故君子所居而安者易之序也所樂(lè)而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占是以自天佑之吉無(wú)不利【樂(lè)音洛】

六爻備三極之道則學(xué)之要矣是故學(xué)易之君子于易中之時(shí)位所謂自然之序者則奉為居身之宅而安之不遷也于易中之指陳所謂至賾之辭者則珍為樂(lè)心之趣而玩之不厭也惟居安樂(lè)玩如是故當(dāng)其靜而未卜筮時(shí)則統(tǒng)觀卦象而玩其辭及其動(dòng)而既卜筮時(shí)則析觀爻變而玩其占夫如是則吉無(wú)不趨兇無(wú)不避動(dòng)與道偕即動(dòng)與天契自天佑之吉無(wú)不利即以希大有之上九何足異焉

右第二章

彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也

此又承前章首節(jié)之意而申言之言文王于卦下繋之以辭名為彖辭彖者葢言乎竒偶純雜卦各有象也周公于爻下繋之以辭名為爻辭爻者葢言乎隂陽(yáng)老少爻各有變也夫象變之中非吉兇悔吝與無(wú)咎之辭乎吉兇者葢言乎時(shí)位之失則兇時(shí)位之得則吉也悔吝者葢言乎時(shí)位有向于得而未得尚有小疵而為悔向于失而未失已有小疵而為吝也無(wú)咎者善其能補(bǔ)過(guò)也葢有過(guò)則有咎補(bǔ)之則不過(guò)矣故得無(wú)咎也此卦爻辭之凡例也

是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉兇者存乎辭憂悔吝者存乎介震無(wú)咎者存乎悔是故卦有小大辭有險(xiǎn)易辭也者各指其所之【易以防切】

彖爻吉兇悔吝無(wú)咎其義既有然矣然爻言變而變有貴賤當(dāng)位者為貴失位者為賤是列貴賤者則存乎其位也彖言象而象有小大隂為主者為小陽(yáng)為主者為大是齊小大者則存乎其卦也至卦爻之吉兇雖言得失而辨其何以得而吉何以失而兇則又存乎位之貴賤卦之小大之辭焉然則辭者尤卦爻之精蘊(yùn)為人之所當(dāng)玩索者也況吉兇之外其辭又有所謂悔吝無(wú)咎乎夫悔吝雖為小疵然由微而著大患亦從此而起安得不憂憂之何在則存乎善惡初分之介也無(wú)咎固由補(bǔ)過(guò)然因循茍且過(guò)亦終于不能補(bǔ)安可不震震之何在則存乎覺(jué)悟深切之悔也是故卦有隂陽(yáng)小大之分辭遂有險(xiǎn)怪平易之異辭也者非有他也卦不過(guò)言其自貞而悔及錯(cuò)綜上下爻不過(guò)言其由此至彼與隂陽(yáng)變化各指所之【所之即?所謂上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁住渴谷粟吅跫獰o(wú)咎免于兇悔吝而已學(xué)者可不勉哉

右第三章

易與天地準(zhǔn)故能彌綸天地之道

第一章重贊乾坤以明易始乾坤之故二章三章總括卦爻以明文周繋辭之防此下數(shù)章則總賛易書(shū)之大也此一章以天地比易書(shū)言易也者上律天時(shí)下襲水土與春夏秋冬而同運(yùn)與東西南北而并周能相準(zhǔn)也葢干之健行凖天而凡得干剛之爻者皆與天準(zhǔn)坤之厚載準(zhǔn)地而凡得坤柔之爻者皆與地凖故廣大無(wú)量者天地之道也而易書(shū)有以彌之如開(kāi)弓之愈開(kāi)而愈滿【管窺曰彌綸是從里面贊其充塞范圍是從外面贊其包絡(luò)】渾淪無(wú)端者天地之道也而易書(shū)有以綸之如治絲之有緯而有經(jīng)是易書(shū)一天地也

仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知生死之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀

何以見(jiàn)易與天地凖哉試即卦與爻觀之彼日月在天懸象著明者是天文也以易書(shū)仰觀之其在上卦者如坎為月離為日易文一天文也彼山川在地南北高深者是地理也以易書(shū)俯察之其在下卦者如艮為山兌為澤易書(shū)一地理也故天體陽(yáng)而常明而凡為陽(yáng)卦陽(yáng)爻皆不離乎明則觀易書(shū)之天文而明之故可知矣地體隂而常幽而凡為隂卦隂爻皆不離乎幽則察易書(shū)之地理而幽之故可知矣試為推原于其始而始實(shí)無(wú)始然自一畫(huà)初立雖無(wú)始而有始矣更為反要于其終而終實(shí)無(wú)終然自六畫(huà)既盡雖無(wú)終而有終矣夫始即生也終即死也故生之説非他爻之立于初者是也原之則知之也【所謂初辭擬之是也】死之説非他爻之窮于上者是也反之則知之也【所謂卒成之終是也】爻有少而不易者是蓍防之精氣所聚也聚得陽(yáng)者為yang物聚得隂者為隂物【?曰干yang物坤隂物】要之皆神之伸也爻有老而當(dāng)易者是蓍防之游魂所散也【京房易有游魂歸魂之卦】游于九六者為竒偶之變游于上下者為應(yīng)與之變要之皆鬼之屈也是故鬼神之情不可測(cè)知易則知鬼神之情矣如害盈福謙者是已鬼神之狀不可見(jiàn)知易則知鬼神之狀矣如張弧脫弧者是已夫幽明死生鬼神皆理之最難知者而易皆可以知之易與天地準(zhǔn)不益信哉

與天地相似故不違知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)旁行而不流樂(lè)天知命故不憂安土敦乎仁故能愛(ài)【知周音智樂(lè)音洛】

易書(shū)準(zhǔn)于天地豈特卦爻為然嘗徴于羲之圓圖矣彼夫位于上下者天地也而易圖之乾坤亦分列于上下是不但與天地準(zhǔn)直與天地相似而無(wú)幾微之違焉唯其不違故雖天地至大而不過(guò)運(yùn)行而不流鼓物無(wú)憂而又好生而能愛(ài)而以六子準(zhǔn)之亦相似不違也如易圖四正之卦列于東西者坎離也坎為水其明在內(nèi)者智也離為舟流于水上者濟(jì)也【坎上離下是水火既濟(jì)故曰濟(jì)】自有坎離則于萬(wàn)物之理其智無(wú)不周天下之事其道無(wú)不濟(jì)是天地不過(guò)易亦不過(guò)也至四隅之卦位于東北者震也震行一偏【震為足故曰行】是旁行也乃自出震而至成艮有節(jié)有序如水在盂【震有仰盂之象】而不至于流是天地不流易亦不流也由震而上位于東南者兌也位于西南者巽也兌為悅悅即樂(lè)也兌近干干即天也是易之有兌不如人之能樂(lè)其天乎巽為風(fēng)風(fēng)即命也巽為權(quán)權(quán)即知也【巽以行權(quán)】是易之有巽不如人之能知夫命乎孰謂天地?zé)o憂而易書(shū)有憂乎震兌巽而外居于西北者艮也艮為土有安居之象萬(wàn)物之所成終而所成始者俱于艮之敦有以仁之也故天地之好生能愛(ài)而易書(shū)亦能愛(ài)也此非皆與天地相似者哉【此節(jié)向以仁智分貼不但辭義不確抑且語(yǔ)無(wú)論次況章防明以易比天地泛言性理尤屬無(wú)謂今以八卦屬之似覺(jué)句句著實(shí)】

范圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺通乎晝夜之道而知故神無(wú)方而易無(wú)體

由是推之寒往暑來(lái)暑往寒來(lái)者天地之化也而易書(shū)之隂陽(yáng)闔辟直如模范圍繞之而不使過(guò)萬(wàn)物資始萬(wàn)物資生者天地之道也而易書(shū)之吉兇悔吝皆能委曲成就之而不使遺自人觀之鮮不謂范圍曲成之大矣而自易書(shū)求之不過(guò)一晝陽(yáng)夜隂循環(huán)不已之道而易書(shū)特有以通而知之耳故自其主宰而言有神焉或?yàn)殛浕驗(yàn)殛?yáng)兩在不測(cè)無(wú)可求之以其方自其運(yùn)用而言則易也忽為隂忽為陽(yáng)惟變所適無(wú)可執(zhí)之以為體此其所以彌綸天地之道而與天地準(zhǔn)也

右第四章

一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁蔵諸用鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂盛徳大業(yè)至矣哉富有之謂大業(yè)日新之謂盛徳【知者之知皆音智】此承上章彌綸天地之道而言此節(jié)言天地之道下節(jié)言易書(shū)彌綸天地之道也天地之間理而已矣無(wú)所為道也因理不可形故假道路之道以形之言此即人所共由之道也夫道亦多矣而切而求之總不外前所言乾道變化之乾道坤道順承之坤道葢干陽(yáng)也坤隂也一隂一陽(yáng)有對(duì)待有流行有迭運(yùn)之機(jī)有互根之妙是之謂道也是之謂天地之道也第道原于太極分于兩儀無(wú)間斷而何繼續(xù)無(wú)毀敗而何完成而就其往來(lái)推蕩遞嬗不停中言之即可謂之繼葢一元流行渾然純粹而善也自其各正保合資物無(wú)虧時(shí)言之亦可謂之成乃二五妙合粹然秉?之性也人均有此善均有此性而氣稟所賦不能以無(wú)偏有得陽(yáng)之多質(zhì)近于沉潛而仁者其所見(jiàn)偏于仁則謂道盡于仁有得隂之多質(zhì)近于高明而知者其所見(jiàn)偏于知?jiǎng)t謂道盡于知至于百姓則得隂陽(yáng)之雜者日用于仁知中而不知其所以然故知君子仁知合一之道者鮮矣其唯天地乎天地造化之心是仁也仁本在內(nèi)而逹之于云行雨施品物流形之際則顯矣天地造化之功是用也用本在外而斂之于木落冰堅(jiān)萬(wàn)物歸命之時(shí)則蔵矣夫顯即顯其所蔵而利貞于以元亨何仁之非知蔵即蔵其所顯而元亨于以利貞何知之非仁天地以是鼓鑄鼓蕩乎萬(wàn)物其蔵也不竭其顯也不勞運(yùn)大化于無(wú)心成大功而不宰而不與圣人之教養(yǎng)斯民者同憂此其徳為如何之盛其業(yè)為如何之大哉而不其至哉則吾且思之何以為大業(yè)夫業(yè)生于蔵人茍無(wú)所蔵則亦無(wú)所有唯蔵用之至乃得富其有故大業(yè)之謂謂其富有也【物無(wú)不備故曰富有】何以謂盛徳夫徳視乎顯人茍無(wú)所顯則亦無(wú)所新唯顯仁之至乃得日以新故盛徳之謂謂其日新也【變化不息故曰日新】此一隂一陽(yáng)之道在天地者然也

生生之謂易成象之謂干效法之謂坤極數(shù)知來(lái)之謂占通變之謂事隂陽(yáng)不測(cè)之謂神

此節(jié)言易之彌綸處句句與前相對(duì)生生句即一隂一陽(yáng)之道成象句即繼之善效法句即成之性極數(shù)通變二句即大業(yè)顯諸仁隂陽(yáng)不測(cè)句即盛徳蔵諸用也　天地之道即一隂一陽(yáng)之道而易則何如哉夫易原于太極者也太極不能無(wú)動(dòng)靜其動(dòng)也即陽(yáng)之生也其靜也即隂之生也隂生之極隂又生陽(yáng)陽(yáng)生之極陽(yáng)又生隂其遞嬗不息交互不窮者道之生生者然也圣人準(zhǔn)此以為易其意亦猶是也夫易首乾坤干固六十四卦中生生之首也當(dāng)其初畫(huà)竒二畫(huà)竒止謂之陽(yáng)不謂之干者以未成乾卦之象也逮三畫(huà)皆竒其象已成始謂之干至于坤則配干者也當(dāng)其初畫(huà)偶二畫(huà)偶祗謂之隂不謂之坤者尚未效成象之法也逮三畫(huà)皆偶其法已效始謂之坤【坤乃兩干相并之象故為效法】若推極乎一生二二生四四生八八生六十四卦以至于生生不窮之?dāng)?shù)而有以知來(lái)是之謂占占則觀其變而旁通于六爻之情變動(dòng)而不拘于方通理而各得其利占以定信信以立事故謂之事此一隂一陽(yáng)之在易書(shū)者皆可得而知者也若夫體乎一隂一陽(yáng)之中無(wú)在無(wú)不在不可測(cè)而知者則謂之神葢一隂一陽(yáng)之道在人為仁知在天地為徳業(yè)在易書(shū)為乾坤為占事人皆能測(cè)之唯言陽(yáng)而陽(yáng)之中又有隂言隂而隂之中又有陽(yáng)則非神不能以與于此【此即上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟ㄗ兯m】此易所以為彌綸天地之道也

右第五章

夫易廣矣大矣以言乎逺則不御以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣夫干其靜也專其動(dòng)也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動(dòng)也辟是以廣生焉廣大配天地變通配四時(shí)隂陽(yáng)之義配日月易簡(jiǎn)之善配至徳【夫俱音扶】

此又承上章生生之謂易一節(jié)而言而章末收歸于易簡(jiǎn)以起下章也天下之物惟生生為不窮天下之理亦惟生生為無(wú)盡而易書(shū)之為義則主于生生然則夫易其生生之多至廣而無(wú)不包矣其生生之宏至大而無(wú)不統(tǒng)矣以上爻言之自初至終可謂逺矣而百年千載皆可推測(cè)而知莫得而御止之焉以初爻言之一畫(huà)方始可謂邇矣而一卦六爻皆已渾涵于內(nèi)葢靜而能該至正焉上為天初為地中四爻則天地之間也以天地之間言之凡人情之變態(tài)物理之紛紜則無(wú)一不備于四爻之內(nèi)易信乎其廣矣大矣然易之所以廣大亦非有他也仍不外于乾坤兩畫(huà)而已葢干為陽(yáng)之動(dòng)而其實(shí)根于隂之靜坤為隂之靜而其實(shí)根于陽(yáng)之動(dòng)故夫干當(dāng)其靜也【此謂少陽(yáng)】専一而不紛及其動(dòng)也【此謂老陽(yáng)】直遂而不撓專以立直之體直以達(dá)專之用是以卦中一切隂爻皆自干而大生焉夫坤當(dāng)其靜也【此謂少隂】翕聚而不散及其動(dòng)也【此謂老隂】開(kāi)辟而莫遏翕以裕辟之本辟以擴(kuò)翕之施是以卦中一切陽(yáng)爻皆于坤而廣生焉前所云生生謂易謂以此耳夫無(wú)不覆者天干能大生是干直配乎天也前所云成象謂干者即配天之説也無(wú)不載者地坤能廣生是坤直配乎地也前所云效法謂坤者即配地之説也至若陽(yáng)變而通于隂隂變而通乎陽(yáng)隂陽(yáng)之往來(lái)一如寒暑之代謝是易書(shū)之變通與天地之四時(shí)相配也前所云通變謂事者即此配四時(shí)之謂也七日來(lái)復(fù)有陽(yáng)長(zhǎng)之義八月有兇有隂長(zhǎng)之義隂陽(yáng)之消息即為日月之升沈是易書(shū)之隂陽(yáng)與天地之日月相配也前所云知來(lái)謂占者即此配日月之謂也要之天地之四時(shí)日月祗一易簡(jiǎn)之徳為之主宰易書(shū)之廣大變通與隂陽(yáng)之義亦祗一易簡(jiǎn)之善為之綱維易書(shū)之善不又與天地之至徳相配哉知所配者在易簡(jiǎn)之善則所謂隂陽(yáng)不測(cè)之神者當(dāng)不可徒求之于冥恍惚之間矣

右第六章

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而廣業(yè)也知崇禮卑崇效天卑法地天地設(shè)位而易行乎其中矣成性存存道義之門【知音智】

此又承上章易簡(jiǎn)之善而贊其至見(jiàn)唯圣人為能體之也易簡(jiǎn)之善配至徳易誠(chéng)極至矣夫易者乃圣人所以崇徳而廣業(yè)也徳得于天本髙而當(dāng)崇圣人窮易理于心而崇之以知葢識(shí)見(jiàn)髙明徳不期崇而自崇也業(yè)著于事本切而當(dāng)廣圣人體易理于身而卑之以禮葢踐履平實(shí)業(yè)不期廣而自廣也然崇固以知而圣人之崇則效乎卦之天凡得于心而為徳者務(wù)期于陽(yáng)剛中正如干之易焉卑固以禮而圣人之卑則法乎卦之地凡體于身而為業(yè)者務(wù)期于柔順中正如坤之簡(jiǎn)焉易簡(jiǎn)得而天下之理皆得天下之理皆得而圣人所為崇徳廣業(yè)者亦無(wú)乎不得矣何也易自伏羲畫(huà)一竒以象陽(yáng)而為天畫(huà)一耦以象隂而為地天地之位設(shè)而四象八卦六十四卦交易變易移易之理行乎其中圣人本其效乎天而成為易之性法乎地而成為簡(jiǎn)之性存之而又存舉凡天下所為統(tǒng)之為共由之道析之為一事之義者皆自成性之易簡(jiǎn)而出是乾坤為易之門成性為道義之門也然則易簡(jiǎn)之善在易書(shū)者不已盡在圣人哉右第七章

圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其防通以行其典禮繋辭焉以斷其吉兇是故謂之爻【賾仕責(zé)切斷丁亂切】

此言圣人備易簡(jiǎn)之善因?yàn)橹O(shè)卦觀象繋辭焉而明吉兇也謂天下之類聚羣分其巨細(xì)不可勝數(shù)者固極其紛賾者也圣人有以見(jiàn)之于心而擬諸其隂陽(yáng)交錯(cuò)之形容肖象其物情物理之合宜是故謂之象天下之得失憂虞其利害不可勝窮者又極其變動(dòng)者也圣人有以見(jiàn)之于心而詳觀其眾理統(tǒng)防之可通以行其動(dòng)靜有常之典禮而繋辭以斷其合則吉背則兇是故謂之爻

言天下之至賾而不可惡也言天下之至動(dòng)而不可亂也擬之而后言議之而后動(dòng)擬議以成其變化【惡烏路切】統(tǒng)乎象與爻之所言言天下之至賾紛雜莫稽似乎可惡而就中思之至賾而有至一者存則可悅而不可惡也言天下之至動(dòng)反復(fù)無(wú)端似乎可亂而就中體之至動(dòng)而有至常者存則可治而不可亂也夫象與爻既不可惡不可亂學(xué)易者可漫然以言與動(dòng)乎如有言也必?cái)M之于象而后言則所言皆適于物宜如有動(dòng)也必議之于爻而后動(dòng)則所動(dòng)皆合于典禮言動(dòng)悉準(zhǔn)于易凡易中剛?cè)嶂兓詫W(xué)者言動(dòng)之變化矣是為擬議以成其變化也【下七爻皆擬議言動(dòng)之例】

鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行?乎邇見(jiàn)乎逺言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之?榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎【和胡臥切行下孟切見(jiàn)音現(xiàn)樞尺朱切】

此釋中孚九二爻義謂君子言出居室之間【言兌口之象室艮門之象】應(yīng)在千里之外言以制其行行以踐其言【震為足行之象】鳴和之感應(yīng)有固然者故言行者君子之樞機(jī)樞動(dòng)而戸啟機(jī)動(dòng)而矢?【艮為門震為木木在門中樞之象大離為矢震雷為?矢?若雷機(jī)之象】一身之榮辱此其主也夫榮辱降之自天地【上二爻為天下二爻為地】而言行乃為之主故言行者君子之所以動(dòng)天地不可不慎也擬議此爻知言行之貴孚矣【爻象已見(jiàn)本爻之下】

同人先號(hào)咷而后笑子曰君子之道或出或處或黙或語(yǔ)二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭【號(hào)戶羔切咷道羔切斷丁亂切臭昌又切】

此釋同人九五爻義君子大同之道其跡雖異其心則同同心之行如至利之器可斷至堅(jiān)之金【離為火干為金火能克金有斷金之象】物莫能間也同心之言如幽生之蘭自有臭味之合【互防為茅有蘭之象蘭為防風(fēng)吹入有其臭如蘭之象】物莫能雜也擬議此爻知言動(dòng)之貴同心矣【出處語(yǔ)黙之象已見(jiàn)本爻之下】

初六借用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣【借在夜切錯(cuò)七故切夫音扶重直勇切】

此釋大過(guò)初六爻義凡事過(guò)則有失惟過(guò)于慎則無(wú)失如物置于地復(fù)承借以茅是慎之至也顧以茅之薄物而重用之如此天下更何物可以輕乎而尚至于有失乎擬議此爻知言動(dòng)之貴慎矣【爻象見(jiàn)本爻之下】

勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語(yǔ)以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也【語(yǔ)魚(yú)具切下遐稼切】

此釋謙九三爻義人臣有勞不伐有功而不自以為徳此豈器量淺薄者所能葢厚之至而以其功下人也觀地中有山之象徳之盛而充積如山焉禮之恭而接下如地焉徳盛禮恭如此人復(fù)誰(shuí)與之爭(zhēng)此所以長(zhǎng)保其位而有終也擬議此爻知言動(dòng)用謙之道矣

亢龍有悔子曰貴而無(wú)位髙而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也

此釋干上九爻義擬議此爻知言動(dòng)之不宜亢也此節(jié)已見(jiàn)文言今復(fù)續(xù)于謙三之后正是一正一反欲人觀會(huì)通而行典禮之意貴而無(wú)位則位之不存可知髙而無(wú)民則民之不服可知賢人在下無(wú)輔則其不能下人又可知矣何也以其亢而不能徳言盛禮言恭也合而防之不更可得擬議之法哉

不出戸庭無(wú)咎子曰亂之所生也則言語(yǔ)以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也

此釋節(jié)初九爻義此以言立訓(xùn)者以此章以擬議言動(dòng)為主也下卦兌有口舌之象口舌不節(jié)猶人之門戸不閉故君則失臣臣則失身幾事不宻災(zāi)禍立至【君謂五臣謂二幾事謂三】此尤君子之所宜重也擬議此爻知言之不可不宻矣【爻象見(jiàn)本爻之下】

子曰作易者其知盜乎易曰負(fù)且乗致寇至負(fù)也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乘君子之噐盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶容誨淫易曰負(fù)且乗致寇至盜之招也【乘也者繩證切】

此釋解六三爻義子以作易者為知盜以其言負(fù)乗而致冦至也負(fù)乃在下小人之事乘為在上君子之噐茍?zhí)幏瞧鋼?jù)適啟覬覦之心而盜思奪之矣且上以名噐假人是為上慢下竊名噐以逞是為下暴上下皆失不但奪其位且思伐其國(guó)矣所以然者如人之慢蔵其所有是誨人以來(lái)盜冶容以自飾是誨人以來(lái)淫皆自招也易之所言亦九二之自招而已矣擬議此爻知居位者之不可妄動(dòng)也【爻象已見(jiàn)本爻之下坎險(xiǎn)震動(dòng)以險(xiǎn)而動(dòng)有盜奪之象離兵坎馬持兵乗馬有伐之象離明坎隠隠而又明故象慢蔵離女震動(dòng)女而好動(dòng)故象冶容震為笑言象誨震為倒艮象手故招也此皆擬諸形容象其物宜之意】

右第八章

周易辨畫(huà)卷三十四