欽定四庫(kù)全書(shū)

周易辨畫(huà)卷三十三

潁川連斗山撰

既濟(jì)【離下坎上】

既濟(jì)亨小【句】利貞初吉終亂【濟(jì)節(jié)計(jì)切下卦同】

五行之用莫先于水火故上經(jīng)首乾坤終之以坎離而坎離之上先之以頥之長(zhǎng)離大過(guò)之長(zhǎng)坎下經(jīng)首咸恒終之以既濟(jì)未濟(jì)而既濟(jì)未濟(jì)之上亦先之以中孚之重離小過(guò)之重坎但上經(jīng)之坎離為水火之正下經(jīng)之既濟(jì)未濟(jì)為水火之交故坎錯(cuò)之為坎覆之亦為坎離錯(cuò)之為離覆之亦為離而坎之中不過(guò)一大離離之中不過(guò)一大坎若既未則不然既濟(jì)錯(cuò)之覆之皆未濟(jì)未濟(jì)錯(cuò)之覆之皆既濟(jì)而既濟(jì)之中互之又有未濟(jì)未濟(jì)之中互之又有既濟(jì)而且既濟(jì)之終續(xù)之以未濟(jì)未濟(jì)之中續(xù)之以既濟(jì)首尾相循如環(huán)無(wú)端觀二卦初上兩爻各有首尾字可見(jiàn)葢坎離者水火之對(duì)待也既濟(jì)未濟(jì)者水火之流行也此上下經(jīng)雖皆以水火終篇而其象有異焉至濟(jì)之為義則有二水資火火助水其用相需此一義也離象舟坎象水以舟渡水此亦一義也此以水上而火下故名既濟(jì)彼以火上而水下故名未濟(jì)六十四卦中唯此兩卦剛?cè)嵯嚅g一爻不紊而兩卦之中又唯既濟(jì)一卦剛處剛?cè)崽幦岣鞯谜还始葷?jì)乃六十三卦之權(quán)輿亦六十三卦之標(biāo)準(zhǔn)也雜?曰既濟(jì)定也定以此耳既濟(jì)既定則是天地之功用已成賢圣之經(jīng)綸已盡尚何弗亨不獨(dú)陽(yáng)之大者亨隂之小者亦亨也然三陽(yáng)皆在下大者必憂盛而危明三隂皆在上小者或偷安而肆志是非各安其分而利于貞恐既濟(jì)之亨未可以常保也苐三隂皆亨皆利于貞而位與徳不能以無(wú)異六二在三隂為隂之首即為濟(jì)之初上六在三隂為隂之末即為濟(jì)之終當(dāng)其初法制新立人皆循理守分尚可以獲吉迨其終事久則習(xí)時(shí)久則玩人皆晏安以廢事逸豫以滅徳必有兇矣此卦與未濟(jì)相反既濟(jì)之初即未濟(jì)之終由未濟(jì)而至既濟(jì)故吉既濟(jì)之終即未濟(jì)之始自既濟(jì)而入未濟(jì)故亂亂者六爻皆不當(dāng)位也

彖曰既濟(jì)亨【句】小者亨也利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也【當(dāng)?shù)美饲小?/p>

既濟(jì)之為卦天地自然之?dāng)?shù)也一二三本屬離四五六本屬坎而卦爻之奇耦奇耦即與之相符是為水火既濟(jì)既濟(jì)其尚有不亨者乎而卦曰亨者以大者亨而小者亦亨三陽(yáng)濟(jì)而三隂亦借之以濟(jì)也既亨而又曰利貞者以剛正而柔亦正三剛正而位當(dāng)三柔正亦借之而位當(dāng)也然而不能無(wú)初終之分焉其云初吉者以六二之柔得下卦之中也柔以制事則不矜中以宅心則不亢是以吉也其云終亂者以上六居卦之終至是已止也治運(yùn)既于是而止亂運(yùn)必于是而開(kāi)其道窮也【易道全在上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁状素粤辰哉试坏栏F】處既濟(jì)之時(shí)者可不以初濟(jì)為心而以終濟(jì)自滿(mǎn)乎

象曰水在火上既濟(jì)君子以思患而豫防之

天在上地在下天氣下降謂之下濟(jì)火炎上水潤(rùn)下火氣下降謂之既濟(jì)其理一也夫既濟(jì)則剛?cè)嵋颜涥?yáng)無(wú)失患于何有然而泰極則否治極必亂倚伏之機(jī)患每生于無(wú)患之時(shí)故君子觀象于無(wú)患之時(shí)而即有以用吾思思其始更思其終常存防極則否之心治極必亂之慮謹(jǐn)小而慎防審幾以觀變而豫防之若患至而始防防則無(wú)及矣【思患用離之明也防患法坎之險(xiǎn)也】

初九曳其輪濡其尾無(wú)咎【曳以制切】

此卦與未濟(jì)相覆既濟(jì)之初即未濟(jì)之上也未濟(jì)之上已既濟(jì)矣故初九即為既濟(jì)在人事為功力已竟在治道為大業(yè)已終當(dāng)斯際者唯有守正順時(shí)無(wú)輕舉無(wú)妄動(dòng)以享既濟(jì)之成而已初九陽(yáng)剛得正當(dāng)既濟(jì)之始知濟(jì)不可以更濟(jì)也雖前有互坎之輪能曳之而不使之進(jìn)此可謂得進(jìn)止之宜者矣【二四互坎為輪初在其下有曳之之象坎又為曳也輪雖陸行之物古人多用以濟(jì)水如詩(shī)濟(jì)盈不濡軌是也】苐輪在水中曳之則身必受其濡然于不當(dāng)濟(jì)之時(shí)而能曳之使不濟(jì)雖至濡其尾亦何咎焉然濡則濡耳而曰濡其尾何居以未濟(jì)彖辭觀之知兩卦之言濡皆狐也葢坎有狐象善涉水因卦以濟(jì)為義故取以為象其不言首而言尾者以既未兩卦原相為反覆此之初即彼之上彼之初即此之上未濟(jì)之上既濡首則既濟(jì)之初自應(yīng)濡尾也未濟(jì)之初既濡尾則既濟(jì)之上自應(yīng)濡首也首尾逥環(huán)原合兩卦為一義故初九未言首而先曰尾焉【或以一卦上下言上為首故下為尾若然則上首下尾中四為狐身竟以一狐為兩卦之象矣似未必然】

象曰曳其輪義無(wú)咎也

既濟(jì)之時(shí)人皆喜于有為競(jìng)欲求進(jìn)不知不當(dāng)進(jìn)而進(jìn)則壯趾反以征兇初九曳輪不進(jìn)是知義不可進(jìn)也何咎之有

六二婦喪其茀勿逐七日得【喪息浪切茀方拂切】

乾坤定位至防而天地交此卦以防之二交于防之五防之五交于防之二又交中之交故為既濟(jì)此爻乃成卦之主彖所謂初吉柔得中者也時(shí)已既濟(jì)祗宜貞靜自守不可更有所為六二柔順中正有文明之徳故能循理安分雖失其濟(jì)之之具而不求葢二之于五以分言之則五君而二臣以象言之則五夫而二又婦也婦之所恃以濟(jì)者車(chē)而車(chē)之所恃以行者茀車(chē)而無(wú)茀則無(wú)所蔽而婦不可以濟(jì)矣【茀程朱皆作車(chē)后蔽漢儒或作鬒髪謂首飾也以濟(jì)義求之作車(chē)蔽為是】然而二寧弗濟(jì)也喪者自喪而勿逐者自勿逐也【二交互坎之初坎為馬有逐之象二柔中故又有勿逐之象】何也防坤為大輿其中畫(huà)則輿中之茀也今以防干之中畫(huà)坎盜而據(jù)之是喪之也顧喪之豈無(wú)有得之之時(shí)以本體之離日計(jì)之不過(guò)二五之?dāng)?shù)合之凡七日耳【七日他卦皆作六爻一周觀象?當(dāng)指二五】坤自為坤干自為干依然是防交之盛矣喪亦何傷哉此爻止以既濟(jì)不濟(jì)言與曳輪同義若以二五相應(yīng)言是既濟(jì)復(fù)濟(jì)矣非卦防也

象曰七日得以中道也

七日得者二與五皆居中其喪之也以此之中居彼之中則其得之也亦不過(guò)以彼之中居此之中而已二五之合其數(shù)豈多乎哉

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

九三為既濟(jì)之中其濟(jì)已久人心易怠武備漸弛不可不思患而豫防之九三重剛不中居離之上互坎之中戈兵車(chē)馬其所固有也【離為戈兵坎為車(chē)馬】又居卦中互體未濟(jì)是既濟(jì)而懐未濟(jì)之心文治而抱武功之志者也但兵雖不可以不備而用又不可以或輕昔髙宗中興之主與九三無(wú)異也【三居中故取中興之髙宗以為象】其伐鬼方【干寳曰北方故稱(chēng)鬼方】與三之伐上無(wú)異也【上為坎亦北方也】以方盛之剛伐將衰之柔豈慮不克然自下而上已歴三位有如三年而豈易克乎況此爻一動(dòng)卦變?yōu)橥陀屑绰篃o(wú)虞之象是邉釁之啓又由小人以為之倡也則惟以互艮之止勿用之而已矣【三變則六三為小人三五互艮故曰勿用】

象曰三年克之憊也【憊備拜切】

三年克之其武功非不赫也然重離積日重坎累月歴險(xiǎn)多勞其疲憊為已甚矣【坎為勞卦有憊之象】況三年而未必克乎而武可輕用乎

六四繻有衣袽終日戒【繻而朱切衣于既切袽音茹】

四在既濟(jì)已過(guò)其半乃濟(jì)道將革人心怠肆之秋也六四居柔得正又處多懼之地常以盛滿(mǎn)為憂時(shí)以危亡為慮此卦自防而變泰上之坤為帛是繒采之繻也帛上加之以剛猶繻之敝而為露絮之袽也然四以柔居柔坤徳猶未改其繻固其所自有不以中剛之加而遂無(wú)也當(dāng)既濟(jì)之世即以其所自有者而被之服之亦誰(shuí)曰不宜而四不敢也一若華美易以長(zhǎng)傲而儉樸足以維風(fēng)雖有繒采吾寧衣其敝緼焉若是者豈不知繒采之為美而敝緼之為惡哉夫亦以既濟(jì)必至于未濟(jì)終日以此為戒云爾【下卦為離日至四已盡故曰終日】此所謂思患而預(yù)防之也【前人以衣袽為塞舟漏之物于濟(jì)義甚合而以繻作濡嫌于改經(jīng)故依朱注作此解然亦未知其當(dāng)否也】

象曰終日戒有所疑也

人心所以怠惰茍安者以其無(wú)疑耳若于平安無(wú)事時(shí)或疑夫天運(yùn)之將轉(zhuǎn)或疑夫人事之已窮【六四坎體有疑之象】提撕警覺(jué)常以為憂則疑之所在即治之所在夫安有逸豫之足患也哉爻曰終日戒正以其有所疑也

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實(shí)受其福

此爻諸説紛紛茫無(wú)一定大率以東鄰為二西鄰為五揚(yáng)五抑二于理誠(chéng)當(dāng)獨(dú)是卦為既濟(jì)自初至五已為由既而未之時(shí)猶之未濟(jì)自初至五已為由未而既之時(shí)在天道為防極將否在人事為治極將亂視六二為否終方防亂終方治之時(shí)相去逺矣故本義程?俱以東鄰為九五西鄰為六二謂九五居尊而時(shí)已過(guò)不如六二之在下而始得時(shí)也其説誠(chéng)無(wú)以加而惜乎其所以取象有未詳也葢此卦自防而來(lái)上本屬坤坤固牛也今以干二之金移于五而成坎坎為血卦非殺牛而何下卦本干自干二徃五而以坤五易二而成離離為夏非禴祭而何而或者疑之謂殺牛屬坎而坎非東鄰將奈何禴祭屬離而離非西鄰將奈何曰非也離在東而離之鄰亦在東乎坎在西而坎之鄰亦在西乎【離東坎西東西相望有鄰之象】知東之鄰為坎西之鄰為離則百病俱釋矣　九五陽(yáng)剛中正在他卦為有徳有位之君在此卦為濟(jì)極將終之運(yùn)視六二既濟(jì)初交人心有敬肆之分天道亦有培覆之異故以祭祀之得天者言曰彼東家之鄰坎五也殺牛以祭盛祭也然祭雖盛而天不享之矣西家之鄰離二也禴聲以祭薄祭也然祭雖薄而實(shí)受其福矣【義見(jiàn)象傳】所以然者以所處之時(shí)不同也此所謂小者亨也

象曰東鄰殺牛不如西鄰之時(shí)也實(shí)受其福吉大來(lái)也殺牛祭雖盛禴祭祭雖薄然天之所佑隨時(shí)轉(zhuǎn)移東鄰時(shí)已衰西鄰時(shí)方盛其時(shí)不如也實(shí)受其福者隂為虛陽(yáng)為實(shí)二五之爻原屬防卦移易濟(jì)已將終五復(fù)歸二是大者又來(lái)故曰吉大來(lái)也【大謂五陽(yáng)來(lái)謂降二吉即防卦大來(lái)之吉即受福也】此爻與六二相應(yīng)七日得正指吉大來(lái)彖辭全義俱見(jiàn)于此【朱子本義多空言卦理獨(dú)此卦以為文王與紂之事推其意或以紂都洛邑為東鄰文都豐邑為西鄰説亦甚當(dāng)惜于祭之得時(shí)尚屬泛論嘗考李氏易?按尚書(shū)克殷之嵗厥四月哉生明王來(lái)自商至于豐丁未祀于周廟四月殷之三月春也則明西鄰之禴得其時(shí)而受福也李之意葢謂四月克商來(lái)祭周廟正當(dāng)禴祭若使在商尚屬三月則當(dāng)殺牛以祭是紂之殺牛以祭不如周之禴祭為得時(shí)也此説甚確亦極合初吉終亂之防】

上六濡其首厲

上六居既濟(jì)之終其畫(huà)已盡其道已窮所謂終止則亂由既濟(jì)而入未濟(jì)之時(shí)也夫由既濟(jì)而入未濟(jì)則既濟(jì)之上乃其首未濟(jì)之初乃其尾矣故上六有濡其首之象夫當(dāng)此天命已去人心已離紀(jì)綱已亂之秋而欲奮其身以求濟(jì)雖濡首亦所當(dāng)然但以隂柔處此萬(wàn)不可不危懼以出之耳【既濟(jì)至五已為治極將亂至上則又有亂極望治之機(jī)故濡其首三字是兩卦首尾交接之處因濟(jì)字而言故曰濡非陷溺之謂也厲字正是勉其濟(jì)意不然將聼其淪胥而莫之挽乎觀象?何可字自知】

象曰濡其首厲何可久也

既濟(jì)之終即是極亂濡其首厲正是奮勉求濟(jì)處曰何可久言一轉(zhuǎn)便為未濟(jì)何可使之長(zhǎng)久于亂也向來(lái)苐謂陷溺其身不能久長(zhǎng)似非勉人之防　一卦六爻初陽(yáng)二隂三又陽(yáng)四隂五陽(yáng)上又隂六畫(huà)原具一水火既濟(jì)之象易中凡言當(dāng)位者當(dāng)此而已凡言不當(dāng)位者不當(dāng)此而已故既濟(jì)一卦為六十四卦不易之本體其余六十三卦則皆本此一易再易三易四五六易以盡其變化而要不離乎既濟(jì)一卦以次第而推也約而計(jì)之一易者凡六卦二易者凡十五卦三易者凡二十卦四易者凡十五卦五易者凡六卦至六爻皆易則未濟(jì)一卦是也故未濟(jì)全乎易而易以是終自一易以至六易易之?dāng)?shù)止于六十三卦而既濟(jì)則以不易為易之本體統(tǒng)而為六十四卦焉雜卦曰既濟(jì)定者此之謂也

未濟(jì)【坎下離上】

未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利【汔許訖切】

此卦與既濟(jì)相反既濟(jì)為六十四卦之定位應(yīng)以既濟(jì)居終而反以未濟(jì)居終者葢既者事之已然者也已然者過(guò)也未者事之未然者也未然者續(xù)也既濟(jì)者自既濟(jì)而至未濟(jì)也未濟(jì)者自未濟(jì)而至既濟(jì)也此卦之所以不終于既而終于未也且易之為道屢變而無(wú)端亦生生而不已故既濟(jì)方治定功成而未濟(jì)即開(kāi)端始事以言其體則火上水下也以言其位則柔奇剛偶也且卦自否變天地閉塞之氣方交五二之位未定也故卦曰未濟(jì)顧未濟(jì)而濟(jì)之理從此生亦未濟(jì)而濟(jì)之事從此起故未濟(jì)必亨葢卦中六五即既濟(jì)之六二二于既濟(jì)而能亨則五必于未濟(jì)而亦能亨也苐六五以隂體而居互坎之上隂為小坎為狐如小狐已幾于濟(jì)而尚未盡濟(jì)耳終必能濟(jì)也若初六者既于既濟(jì)之上濡其首必于未濟(jì)之下濡其尾智短才弱欲濟(jì)而終不能濟(jì)則無(wú)所利矣可見(jiàn)天下無(wú)不可為之事而特患無(wú)為事之人欲善其終尤不可不先圖其始也

彖曰未濟(jì)亨柔得中也小狐汔濟(jì)未出中也濡其尾無(wú)攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也【當(dāng)?shù)美饲小?/p>

未濟(jì)何以亨以六柔居五柔而得中也既濟(jì)之柔中以其居下而能守未濟(jì)之柔中以其居上而能應(yīng)故也小狐汔濟(jì)者內(nèi)卦坎象狐六五互坎象小狐小狐已渡乎兩坎而上有一剛亙其前則是得乎中而究未出乎中也故云汔也濡其尾無(wú)攸利者狐性多疑履氷而能聼恐陷也上卦干為氷六五以坎耳而居其內(nèi)是以能聼而不至于陷若初則身在坎中于既濟(jì)之上既已濡其首則在未濟(jì)之下安得不濡其尾濡其尾尚能接續(xù)以濟(jì)于終乎雖然濟(jì)也者合眾人之心力以共成者也卦中爻位雖不當(dāng)然三剛?cè)峤韵嚅g而相應(yīng)剛可以資夫柔柔亦可以助夫剛于其終而續(xù)之則未濟(jì)者無(wú)不濟(jì)豈果一無(wú)所利哉夫既濟(jì)曰終止則亂葢言其當(dāng)續(xù)也未濟(jì)曰不續(xù)終葢謂其勿止也此可見(jiàn)既濟(jì)未濟(jì)二者相為循環(huán)圣賢之心無(wú)一刻而可以即安也

象曰火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方

濟(jì)者火渡水也既濟(jì)火已渡水未濟(jì)火未渡水也故云未濟(jì)夫未濟(jì)則離在上坎在下隂陽(yáng)之物失其宜奇偶之方失其所是安可不求其濟(jì)乎君子觀象而慎以辨之孰為火孰為水使之秩然而不紊又慎以居之孰宜上孰宜下使各安然而不遷如一卦六爻之中其畫(huà)之奇者yang物也其畫(huà)之偶者隂物也畫(huà)之老者為變畫(huà)之少者為不變是即辨物也初三五位陽(yáng)方也二四上位隂方也畫(huà)之竒者當(dāng)乎陽(yáng)之位畫(huà)之偶者當(dāng)乎隂之位是即居方也物辨方居則未濟(jì)者成為既濟(jì)矣此六十四卦三百八十四爻之大防也夫子于大象之末一系之以思患預(yù)防以明易之用一系之以辨物居方以明用易之法此又全部易書(shū)之大防也【六位如壬課之地盤(pán)六爻如壬課之天盤(pán)既濟(jì)則伏吟木濟(jì)則反吟伏吟不易之易也反吟變易之易也】

初六濡其尾吝

彖辭之濡其尾即此爻之濡其尾但彖辭乃反言全防以見(jiàn)人當(dāng)續(xù)其終此則專(zhuān)承既上以明本爻之義耳葢此卦之初即既卦之上彼以隂柔無(wú)力于不當(dāng)濟(jì)而濟(jì)尚至于濡首況此乃當(dāng)濟(jì)而濟(jì)有不恃才妄行并其尾而亦濡乎夫乘時(shí)有為固行道之本心然必審度于事始然后能底績(jī)于垂成倘冒昧貪功未有不遺羞于末路者也吝孰甚焉【既濟(jì)以曳輪之故而濡尾故無(wú)咎此以冒進(jìn)之故而濡尾故吝一剛一柔也】

象曰濡其尾亦不知極也

極中也既濟(jì)之亨以柔中未濟(jì)之亨亦以柔中皆以明體知極也初在既濟(jì)之上以坎防而逺于二固不知極矣今在未濟(jì)之下又以坎防而逺于五亦不知極也不知極則安得不冒險(xiǎn)而濡其尾哉

九二曳其輪貞吉

坎為曳為輪九二正在坎中故有此象九二上應(yīng)六五當(dāng)未濟(jì)之時(shí)宜于濟(jì)者也但二與五原自否卦相易而來(lái)若急于求濟(jì)則二五相應(yīng)依然是天地之否矣唯審時(shí)度勢(shì)曳其輪而不進(jìn)俟諸爻皆濟(jì)然后奮其才力以應(yīng)于五則上下各正未濟(jì)者成為既濟(jì)之吉矣

象曰九二貞吉中以行正也

以九居二非正也而爻曰貞吉者以二五居上下之中而皆不正二之貞吉乃本中以行其正也故吉【二徃居五有行之象】

六三未濟(jì)征兇利涉大川

既濟(jì)之三既以武功維世運(yùn)今六三當(dāng)未濟(jì)之時(shí)處前后重險(xiǎn)之間以馬則美脊亟心之皆備以器則甲胄戈兵之皆充似尤當(dāng)以武功定太平苐六三以柔居剛其位既不正其才亦不強(qiáng)若以征而求濟(jì)必有輿尸之兇豈可以與既濟(jì)之九三比唯幸身在離舟之內(nèi)前有互坎之川以此涉之以徃應(yīng)于上則彼此皆正未濟(jì)者終可以既濟(jì)卦曰濡尾無(wú)攸利斯則其所利者耳

象曰未濟(jì)征兇位不當(dāng)也【當(dāng)?shù)美饲小?/p>

六三居下卦之上兩坎之中正未濟(jì)當(dāng)濟(jì)之時(shí)也爻反曰征兇者以征伐之任唯陽(yáng)剛乃足勝之六三位不當(dāng)才不足以勝其任豈不當(dāng)征哉

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國(guó)

九四以剛居柔其位不正以此求濟(jì)宜有悔者若能下應(yīng)于初則得正而吉不濟(jì)之悔亦亡矣何也卦之所以未濟(jì)者以火不能濟(jì)水也初六居下既以水體而不能應(yīng)四九四居上則以火體而宜于應(yīng)初若能赫然震動(dòng)【三上易位上卦已成震故曰震用】如既濟(jì)之三用以伐在下之鬼方【下卦坎故曰鬼方】不過(guò)歴初二三之期三年之內(nèi)即以成既濟(jì)之功而大則開(kāi)國(guó)小則承家必有賞于大國(guó)焉【上卦夲防之坤故曰國(guó)各爻易位以九二居之故曰大國(guó)】葢?yīng)q是鬼方之伐而濟(jì)與未濟(jì)不同矣【三當(dāng)既濟(jì)之時(shí)思患豫防四當(dāng)未濟(jì)之時(shí)辨物居方一當(dāng)位一不當(dāng)位也】

象曰貞吉悔亡志行也

四爻之義備于占辭故止釋占辭言九四貞何以吉悔何以亡也葢各爻未正四在坎中其志欲濟(jì)而不能行今各爻易位由未濟(jì)而將既濟(jì)其志得行矣【坎為志自上而下為行】此所以貞吉悔亡也

六五貞吉無(wú)悔君子之光有孚吉

此爻彖?所謂柔得中而未出中者也唯其未出中故必易位之正而后吉唯其柔得中故雖未濟(jì)求濟(jì)而亦無(wú)悔何則此卦自否而來(lái)上卦三陽(yáng)本干之君子也今以坤二而上居于干五變干天而為離日盛徳照臨有君子之光之象焉【光屬五離之象也】然使光之所被而仰瞻其下者或不出于中心之戴則雖濟(jì)猶未濟(jì)也乃觀于二久已積其誠(chéng)以相待特以身在坎中未可以濟(jì)耳今忽被以君子之光有不至誠(chéng)以相孚者乎【孚屬二坎之象也】夫如是則君有徳以布其臣臣有心以荅其君上下交而各得其位未濟(jì)者又成既濟(jì)矣吉何如之

象曰君子之光其暉吉也【暉許歸切】

君子之光在上之離也離在上仍然是未濟(jì)之象何以為吉不知日中之光在上而朝日之暉則在下【管氏輅曰日中為光朝日為暉中則日在上朝則日在下】爻言君子之光非言在天之光乃言在地之暉也日而在地非變未濟(jì)而為既濟(jì)乎謂之為吉信不誣矣

上九有孚于飲酒無(wú)咎濡其首有孚失是

上九以剛居柔其位不正自六三涉川固已變剛而為柔矣六位之不正者皆以剛?cè)嵯鄳?yīng)而歸于正矣未濟(jì)者濟(jì)矣當(dāng)斯時(shí)也君臣相得上下交歡彼坎為孚又為酒唯有孚于飲酒以享既濟(jì)之成可耳夫?qū)幵挥芯毯我财溆墟谡呤且蔡炔凰及察o以守成或更欲紛更以滋事則是既濟(jì)而又欲濟(jì)出險(xiǎn)而又入險(xiǎn)復(fù)如既上之濡其首則有孚者反失其是而蹈于非矣葢是者當(dāng)然之謂易中六十四卦三百八十四爻皆以求其是者也【濡首諸家多連飲酒言似乎警快不知與兩卦初上爻義不合】

象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也

節(jié)者限也即是也時(shí)已既濟(jì)自當(dāng)飲酒以享其成功若更復(fù)求濟(jì)而至于濡首是不知節(jié)而反過(guò)之也夫初之需尾既已不知極而上之濡首又復(fù)不知節(jié)二者不知尚能辨物以居方乎此君子所以居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占務(wù)求其知而后已也【古文易字原是合日月以成文未濟(jì)離上坎下離為日坎為月即是易字葢隠然有以易終篇之意焉】

周易辨畫(huà)卷三十三