欽定四庫(kù)全書

周易辨畫卷三十五

潁川連斗山撰

繋辭上?下

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十上章言擬議以成其變化謂筮蓍而得其所值之卦爻也故此章遂言筮蓍之事言昔伏羲時(shí)龍馬負(fù)圖出河其背上旋文有自一至十之?dāng)?shù)其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中以生數(shù)統(tǒng)成數(shù)各居于一方是數(shù)也其即天地之?dāng)?shù)乎葢天體陽(yáng)其數(shù)竒而圖之一三五七九皆竒是天也地體隂其數(shù)偶而圖之二四六八十皆偶是即地也其數(shù)之相符如此【此節(jié)古本在第十章之首張子程子以為宜在大衍之　朱子從之故移置于此】

天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也

一三五七九屬天是天數(shù)五也二四六八十屬地是地?cái)?shù)五也五數(shù)在圖各有定位就其竒先偶后次序不紊儼然如兄弟之相得焉而竒偶之中又各相契應(yīng)儼然似夫婦之有合焉此特其分?jǐn)?shù)耳積天之竒數(shù)計(jì)之共二十有五積地之偶數(shù)計(jì)之共得三十總之凡五十有五自有此數(shù)而相得有合者妙用無窮矣葢相得則二氣迭運(yùn)四時(shí)順布隂陽(yáng)變化之理成乎其中有合則內(nèi)外賓主互蔵其宅而鬼神不測(cè)之機(jī)行乎其內(nèi)也

大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時(shí)歸竒于仂以象閏五嵗再閏故再仂而后掛【衍延善切揲時(shí)設(shè)切仂郎得切】

大衍之名何也即河圖中宮天五地十之?dāng)?shù)以五乗十而衍之一其十為十五其十為五十明其愈衍而愈大非若自一至五之小衍也其用止四十有九者以虛一則無極而生極所謂易有太極也既虛其一次取所用之防平分左右以象兩儀也又次取右手一防掛于左手小指之間以象三才也左右互揲以四為節(jié)以象四時(shí)也又歸所掛之竒于左右之余并以象閏也揲四者為正數(shù)竒零者為閏數(shù)故掛為積余之端仂為積余之總再仂之后而復(fù)起掛猶再閏之后而復(fù)起積也【此及下節(jié)前賢言之最悉故止釋大防】

干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十當(dāng)期之日二篇之防萬有一千五百二十當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也【當(dāng)俱如字期音基】

干九坤六以四營(yíng)之干則四九三十六坤則四六二十四干每一爻得三十六則六爻得二百一十六矣坤每一爻得二十四則六爻得一百四十四矣合乾坤兩卦之防凡三百有六十與期年三百六十日之?dāng)?shù)適相當(dāng)也【期年之?dāng)?shù)前人已悉言三百六十舉正數(shù)也】若以上下經(jīng)隂陽(yáng)之防三百八十四爻總論之陽(yáng)爻百九十二每一爻三十六得六千九百一十二防隂爻百九十二每一爻二十四得四千六百八防合之萬有一千五百二十當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也【獨(dú)言乾坤以易用九六不用七八故設(shè)言卦若得干而六爻皆九得坤而六爻皆六則其防數(shù)如此爾】

是故四營(yíng)而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長(zhǎng)之天下之能事畢矣【長(zhǎng)知兩切】

筮法成卦之序分二掛一揲四歸竒凡四度經(jīng)營(yíng)然后或竒或偶始一變而成易由此積之三變成爻至十有八變則內(nèi)外備貞悔全于是成卦夫當(dāng)初得卦時(shí)三畫已具卦非不成然一卦止成一卦特小成耳無濟(jì)于用也唯合六畫而大成則引而伸之自初至四互為一卦自初至五又互為一卦自二至五互為一卦自二至上又互為一卦如絲之愈抽而愈出又觸類而長(zhǎng)之錯(cuò)之為一卦覆之為一卦旁通之又為一卦而且一卦可變?yōu)榘素砸蝾惗|又因觸而長(zhǎng)由六十四卦并可至于四千九百六卦凡吉兇趨避之理纎悉俱備天下之能事盡于此矣

顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎【行下孟切酬市由切酢左洛切】

夫所謂天下之能事者在易卦蘊(yùn)之為道在人體之則為徳行但人未以蓍問易時(shí)其道猶隠而未顯其行亦滯而未神及以蓍問易后吉兇之理判而趨避之情決道之隠者易有以顯之行之滯者易有以神之是故易與人相隔而此問彼答可以與酬酢神與人同患而因蓍呈象并可以與佑神矣而要之神非他不過一隂陽(yáng)變化之道而已矣人茍能于圖數(shù)知其體于衍數(shù)知其用其即知神之所為乎故曰至誠(chéng)如神

右第九章

易有圣人之道四焉以言者尚其辭以動(dòng)者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占

此又總承上數(shù)章而言易能彌綸天地之道極之至于成變化而行鬼神幾于莫可涯涘矣而究乎其要祗有圣人之道四焉仍不外前所云觀象玩辭觀變玩占而已葢圣人本乎道而系之辭是言之則也故欲以易而言者則尚卦爻之辭使淺深詳畧無不宜焉圣人本道而裁之變是動(dòng)之范也故欲以易而動(dòng)者則尚其卦爻之變使卷舒進(jìn)退無不適焉擬諸形容者圣人之象也故以易制器者則尚其象以盡創(chuàng)物之智【制器亦不專在器用上凡事有一定之理如器有一定之用皆由圣人之制作也】極數(shù)知來者圣人之占也故以易卜筮者則尚其占以窮先知之神

是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如向無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與于此【與音預(yù)下同】

以言何為尚其辭以易之辭有至精者耳是以卜筮君子將有為于一身將有行于天下挾蓍問易而以言易則受人之問如對(duì)面相向【作響者非】告語(yǔ)親切無論逺而天下后世近而瞬夕幾席幽而事幾之潛蔵深而情偽之叵測(cè)遂能舉將來之禍福一一周知而無遺非其辭之至精孰能與于此此以言者所以尚之也

參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)通其變遂成天地之文極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此【參七南切錯(cuò)七各切綜宗統(tǒng)切】

以動(dòng)何為尚其變以制器又何為尚其象以易之變與象有至變者耳葢天下之至變者無如分揲掛仂之事故當(dāng)其四營(yíng)成易之初由一掛而至一仂又由一仂而至一歸如人之相離而防也迨夫四揲三變之后或?yàn)楦g偶之分居或?yàn)楦g偶之合處又如人之相雜而伍也是為參伍以變?nèi)兗瘸伤嘀阑驗(yàn)槲榕c九或?yàn)樗呐c八如物之錯(cuò)然雜陳也九變既畢又將所錯(cuò)之防或由前而觀夫后或由后而察夫前如物之綜而會(huì)合也是為錯(cuò)綜其數(shù)然參伍以變特一爻耳天地之文未成也由一爻而再參焉再伍焉是為通其變或?yàn)槔详?yáng)少陽(yáng)之卦或?yàn)槔详浬訇浿远斓刂某梢印咎旒锤傻丶蠢ぁ垮e(cuò)綜其數(shù)特一卦耳天下之象未定也由是而再錯(cuò)焉再綜焉是為極其數(shù)或?yàn)榧冴浖冴?yáng)之卦或?yàn)殡s隂雜陽(yáng)之卦而天下之象定矣非象與變?yōu)樘煜轮磷兤涫肽芘c于此此以動(dòng)以制器者所以尚之也

易無思也無為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此

至于尚占之道則非人所能為矣葢天下之有心者方有思慮方有作為易何所思何所為當(dāng)人未以蓍問易也易固寂然不動(dòng)蔵萬理于無形及人以分揲掛仂相感而易遂能舉天下吉兇禍福之故無不通其當(dāng)然而并通其所以然非至精至變?yōu)樘煜轮辽袷肽芗鸥胁粶腥绱舜瞬敷哒咚陨兄?/p>

夫易圣人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務(wù)唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之謂也【夫音扶】夫精變神皆具于易何以能然也以作易之圣人為之也如事物未來隠于無形何深也圣人以至精者繋之辭使之理盡泄于見聞之地是易乃圣人之所以極深也隂陽(yáng)甫動(dòng)渾于未剖是幾也圣人以至變者形之象與變使微茫之理盡呈于耳目之間是易乃圣人之所以研幾也唯深也故吉兇明而迷者開天下之志能通焉唯幾也故趨避決而怠者奮天下之務(wù)能成焉唯至精至變而神也故志之通若或通之務(wù)之成若或成之有莫知其所以通且成者其不求疾而自速不必行而自至者乎夫精變神皆圣人之道而易之辭變象占胥有之故易謂有圣人之道四者凡以此也

右第十章

子曰夫易何為者也夫易開物成務(wù)冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑【夫俱音扶斷丁亂切下同】

此又承上章精變神而言圣人既如此而復(fù)作為易何為者也圣人為物之蒙昩未明者示以吉兇之理欲其知所趨避將以開之也務(wù)之艱鉅難舉者酌以易簡(jiǎn)之理欲其有所適從將以成之也開之成之皆道之所在易之體具三極中該萬有將以冒天下之道而包舉無遺也易之所為必如斯而后已者也是故物未開則志未通圣人以易通其志使之不迷于所向務(wù)未成則業(yè)未定圣人以易定其業(yè)使之不搖于所往物未開務(wù)未成則疑難斷圣人以易通其志以斷其心之疑定其業(yè)以斷其事之疑使之不滯于變化此易之所以作也

是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢圣人以此洗心退藏于宻吉兇與民同患神以知來知以蔵往其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫【知來之知如字余音智與音預(yù)夫音扶下同】

是故蓍之?dāng)?shù)七七四十九象天之圓當(dāng)其先祗有蓍未有卦隂陽(yáng)之畫未定也其徳則圓而神卦之?dāng)?shù)八八六十四象地之方【二説本崔氏憬】當(dāng)其時(shí)既有蓍斯有卦吉兇之象已成矣其徳為方以智至揲蓍畫卦之后六爻森列一位自為一時(shí)一時(shí)自為一義逐爻交易變易移易以貢獻(xiàn)于人易有此三者是以圣人當(dāng)無事之時(shí)若以三者之徳洗濯其心而一念不存退蔵于宻而一事不擾所謂無思無為寂然不動(dòng)也及有事之時(shí)則以物我一體之心吉兇與民同患其將至而未至者為來圣心之神足以知其來其現(xiàn)在而可知者為往圣心之智足以蔵其往隨感輒應(yīng)所謂感而遂通天下之故也其孰能若此哉其唯古之聰明足以通志睿智足以定業(yè)神武足以斷疑吉與民同趨兇與民同避而不事刑殺者方足以當(dāng)之也【民知趨避自然不罹于刑殺向作譬喻解者非是】

是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用圣人以此齋戒以神明其徳夫

唯其聰明睿智神武不殺是以明于天有隂陽(yáng)消長(zhǎng)之道察于民有愛惡情偽之故于是興起蓍之神物以前民而用之為筮使其明于趨避之理而又恐民之防瀆而弗敬也又齋戒而敬之以神明其徳葢神物之徳本神明圣人齋戒而使民尊奉之是神明神物之徳也【神物只以蓍言不必兼】

是故闔戶謂之坤辟戶謂之干一闔一辟謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神【闔胡臘切辟婢亦切見賢徧切】

夫坤物之徳圣人何以神明之葢蓍之防數(shù)總出于乾坤是乾坤如易之戸也當(dāng)蓍之未分如戸斯闔靜無而含動(dòng)有則謂之坤及蓍之既分如戸斯辟至微而蔵至蓍則謂之干一闔一辟而蓍之變一成則謂之變左右往來而蓍之?dāng)?shù)不窮則謂之通【左往而來右則左少右多右往而來左則右少左多多少之?dāng)?shù)無定故不窮】三變既成而老少之爻見乃謂之象三畫既畢而竒偶之卦形乃謂之器【項(xiàng)氏安世曰蓍防未定為象卦爻已形為】六爻俱備相其時(shí)位之當(dāng)否制為吉兇之辭而用之是謂之法【法如法律法度一定而不易者也】既有法可遵于是出而作外事用之而利入而作內(nèi)事用之而亦利民皆因其利而用之鼓舞于其中而不自知是謂之神此所以為神物此所以為神明也蓍徳之圓而神如此

是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)

由是卦之徳爻之義所謂方以智易以貢者亦生于其間矣是故四營(yíng)而成之易當(dāng)其未營(yíng)之先有虛一不用之太極焉太者大也極者至也言有至大之理以為之主宰也而于是分之為二以象兩則是太極生兩儀也儀匹也言隂陽(yáng)相匹配也而于是揲之以四以象四時(shí)兩儀又生四象焉而于是一仂再仂再變?nèi)兌砂素运南笥稚素匝砂素约瘸梢蚨刂骋鄠浠驗(yàn)閯側(cè)嶂疚换驗(yàn)榫帕\而吉兇即于此而定而大業(yè)亦于此而生所謂方以智易以貢者不于蓍而并見哉【向以太極兩儀指天地與易有太極易字不合又以兩儀四象為畫卦是作卦非生卦矣?中凡言生皆筮卦非畫象也若謂是畫卦非筮卦彼太極即能生兩儀兩儀即能生四象四象即能生八卦八卦能定吉兇乎能生大業(yè)乎學(xué)易者不可不深思之也】

是故法象莫火乎天地變通莫大乎四時(shí)縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎圣人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍【縣同懸探吐南切索色曰切亹亡律切】卦爻皆本于蓍然則蓍之所闗豈小哉是故法以象器而制皆謂之法象而論法象之大者則莫大乎成象效法之天地事以變動(dòng)而通皆謂之變通而論變通之大者則莫大乎分至啟閉之四時(shí)天文煥?皆懸象著明而語(yǔ)其大則莫大乎陽(yáng)精之日與隂精之月爵位通顯皆謂之崇髙而語(yǔ)其大則莫大乎富有四海與貴為天子至于聚備諸物廣致民用立成器以為天下利【物乃天之所生者器乃人之所成者】智者剏之巧者述之不過一節(jié)而語(yǔ)其大則莫大乎制作之圣人凡此有其小即莫不有其大也【以上皆引起之辭如詩(shī)之興也】而況物之賾者探其一幾之隠者索其朕深而理數(shù)難窺者鉤之使淺逺而時(shí)地難明者致之使近【事之煩者曰賾幾之幽者曰隠理之難測(cè)者曰深地之難至者曰逺探者討而出之索者尋而繹之鉤者曲而取之致者推而極之】因以定吉兇而得失之報(bào)明成亹亹而趨避之勇生【亹亹猶勉勉人因吉兇之理昭然而勉勉于趨避是天下之勉勉易有以成之也】他端小道雖亦有之而極其大則莫大乎可以開物可以成務(wù)可以斷疑之蓍與焉【此章專論蓍止帶言詳見下注】

是故天生神物圣人則之天地變化圣人效之天垂象見吉兇圣人象之河出圖洛出書圣人則之易有四象所以示也系辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也【見賢遍切】

蓍龜雖大而興之者惟圣人然圣人豈勉強(qiáng)而自作哉蓍皆神物皆天之所生者本具有大衍之?dāng)?shù)【蓍草樷生百莖半之則應(yīng)大衍之?dāng)?shù)五十背之文中五段旁四段周圍二十四段腹之文十二段總四十九段應(yīng)大衍虛一不用而用四十有九之?dāng)?shù)】圣人卜筮乃取其所本具者則之而已至天地有四時(shí)之變化圣人易中之變化乃效法天地之變化也天垂象有日月盈昃之吉兇圣人易中之吉兇乃取象天象之吉兇也若夫龍馬負(fù)圖出于河而數(shù)之體顯靈載書出于洛而數(shù)之用彰圣人易中之體用其對(duì)待者乃則乎圖之體其流行者乃則乎書之用也非勉強(qiáng)而自作也【圖書相為表里圖以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)其位主于合而其序主于生書以五竒數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)其位主于離而其序主于尅圖著其方以象而存數(shù)之體對(duì)待之易也書著其圓以數(shù)而呈象之用流行之易也圖書皆上古時(shí)所有考帝王世紀(jì)河出龍圖洛出夐書鄭氏易注亦云相傳龍馬出河負(fù)圖九冊(cè)神出洛負(fù)書六冊(cè)而孔安國(guó)劉歆諸儒以洛書為禹治河時(shí)所出則夫子引以為義皇作易所則反大錯(cuò)矣考禹治河所得名為洪范不名洛書觀書云天乃錫禹洪范九疇而不及洛書是可證也】夫神物變化吉兇圖書皆象也圣人作易既則而效之又象而則之是四者皆為易之所有矣易之有此何也所以示人以可據(jù)而通其志也于象之中又系之以一卦之彖辭六爻之爻辭何也所以告人以可信而定其業(yè)也于辭之中又定之孰為吉而當(dāng)趨孰為兇而當(dāng)避何也所以教人以果決而斷其疑也則信乎易為開物成務(wù)冒天下之道者也右第十一章

易曰自天佑之吉無不利子曰佑者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天佑之吉無不利也

夫圣人之所示所告所斷如此者豈徒然哉彼大有上九不云乎自天佑之吉無不利葢天之所助在巽順人之所助在誠(chéng)信六五于大有之終所踐履者皆誠(chéng)信所思慮者皆巽順而又以此信順尊尚乎賢人則上合天心是以自天佑之而吉無不利人茍能于易之所示所告所斷亦如上九之誠(chéng)信防順而尊尚之則天人交應(yīng)豈不如上九所云哉【此節(jié)本義以為錯(cuò)簡(jiǎn)宜在第八章之末侯氏果以為引此以作證按第二章及后神農(nóng)節(jié)俱引此二句與此處大義相同侯氏説是也】

子曰書不盡言言不盡意然則圣人之意其不可見乎子曰圣人立象以盡意設(shè)卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神

此章總承上文而通論之而歸重于人之徳行也兩子曰者設(shè)問而自答之也書以紀(jì)言而言非書之所可盡言以逹意而意非言之所可盡然則圣人與民同患之意于何見之葢圣人仰觀俯察見天地間不外一隂一陽(yáng)于是本隂陽(yáng)以畫竒偶因竒偶而畫八卦立為天地雷風(fēng)水火山澤之象精粗鉅細(xì)無所不包而圣人之意盡矣【諸家皆以竒偶兩畫為立象而不以八卦者以下有設(shè)卦句也不知設(shè)卦乃八卦各加八卦指六十四卦而言不相妨也】然八卦之象雖立而人世之情偽猶未盡情偽未盡即圣人所欲言者未盡也于是陳設(shè)八卦重之為六十四卦二卦有一名一名有一義剛?cè)徨e(cuò)居淑慝雜呈而情偽盡焉情偽既盡于是隨其卦之大小爻之剛?cè)岫幹赞o卦有情偽爻亦有情偽【即貞與不貞之謂】情系以吉辭偽繋以兇辭而其言亦盡矣【言不盡意言字乃著書明道之言此言字乃盡情偽之言也不然既曰書不盡言而又曰繋辭以盡言可乎】夫盡言盡意皆所以利天下神天下而要非膠于象而泥于辭也又于觀象玩辭中教人以卜筮再觀其變而更玩其占變者卦爻中之九與六也或隂變?yōu)殛?yáng)或陽(yáng)變?yōu)殛浂鴦側(cè)岵痪钟谝惑w因即其變中或此通于彼或彼通于此而上下不滯于一方其法愈宻其用愈廣而足以盡利矣占者卦爻中之吉與兇也事之得者報(bào)以吉事之失者報(bào)以兇既有以鼓之而不疑因即其占中吉者則趨事而赴功兇者則避禍而逺害自有以舞之而不倦若或輔之若或翼之而神亦盡矣【吳氏澄曰鼓者鼓聲舞者舞容鼓聲愈疾舞容亦愈疾所謂盡神也】項(xiàng)氏安世曰立象設(shè)卦繋辭作易之事變通鼓舞用易之事也

乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣【緼紓粉切】夫立象設(shè)卦繋辭雖有三究之不外乾坤之兩畫而已葢易之有乾坤猶衣著之有絮乾坤乃易之緼也【緼衣中之絮易之緼謂乾坤緼于易六十四卦之中非謂易緼于乾坤兩畫之中也】易中凡陽(yáng)爻皆為干凡隂爻皆為坤乾坤散布于八卦而象立乾坤散布于六十四卦而卦設(shè)是為成列成列則時(shí)地有當(dāng)否位象有得失而交易變易移易之理乃立乎其中而辭可系假使乾坤不成列而毀則八卦不備重卦不全時(shí)地之當(dāng)否位象之得失交易變易移易之理皆不可見則辭亦無從而繋而乾坤之用或幾乎息尚能變通以盡利鼓舞以盡神耶

是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業(yè)【上時(shí)掌切】

顧立象設(shè)卦繋辭皆有形者也變通鼓舞則無形者也有形者何以能使無形者盡利且盡神哉葢天下無形者即有形者之體有形者乃無形者之用其體與用原不相離也是故同一形也其超乎形而上者理也則謂之道其囿于形而下者質(zhì)也則謂之器其實(shí)一形而已【此二句祗為下三句作引見得道器一貫立象設(shè)卦繋辭所以能盡利盡神耳不必太説?逺】如象與卦與辭是器也而其中有至精至粹者存則道也惟有道以寓乎其中所以象卦之中有剛?cè)嶂?dāng)化者即因其化而裁制之則謂之變【爻位得當(dāng)者則不必化爻位不當(dāng)者則當(dāng)化如既化矣位已當(dāng)矣則不得更化所以曰化而裁之】卦中之爻有時(shí)位之當(dāng)行者即相其行而推遷之則謂之通【如上下無常剛?cè)嵯嘁资且蚕蚓阏h到人事上與下句礙】既變既通則其占皆利因舉其利者而措于天下之事則事無不立業(yè)無不成斯謂之事業(yè)而神有不盡者乎

是故夫象圣人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象圣人有以見天下之動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻【夫音扶】變通盡利鼓舞盡神所謂既如此矣而立象與設(shè)卦繋辭豈無謂哉是故夫象者圣人有以見天下事物繁賾而擬諸卦象之形容象其卦象之物宜是故謂之象圣人有以見天下人情之動(dòng)作而觀其聚會(huì)之通處以行其不易之典禮因繋辭以斷其吉兇使知所趨避是故謂之爻【不曰辭而曰爻者辭?于爻也】

極天下之賾者存乎卦鼓天下之動(dòng)者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行【徳行下孟切】

易之所謂如此吾于是而得學(xué)易之道矣圣人見天下之賾而立之象學(xué)者欲究極天下之賾則存乎卦之象圣人見天下之動(dòng)而系之辭學(xué)者欲鼓舞天下之動(dòng)則存乎爻之辭易有化裁之變學(xué)者于過有所當(dāng)改欲化而裁之則存乎卦爻之變易有推行之道學(xué)者于善有所當(dāng)遷欲推而行之則存乎卦爻之通若夫超乎象辭變通之外以吾心之神黙契乎圣心之神而明乎象辭變通之所以然則存乎學(xué)易之人何也書不可以盡言言不可以盡意不事于書與言而黙成其事深信其理自非與圣為一者未能神明若此此則存乎以干健坤順之徳體易知簡(jiǎn)能之行而非他人之所能與矣

右第十二章

周易辨畫卷三十五