正文

卷二十六

周易辨畫 作者:連斗山


欽定四庫全書

周易辨畫卷二十六

潁川連斗山撰

革【離下兌上】

革已日乃孚元亨利貞悔亡【已音紀(jì)】

一部周易六十四卦三百八十四爻其中言吉言兇言悔吝言無咎千言萬語搃欲使人各歸于正而一卦六爻爻爻得正者惟既濟一卦自既濟而外六十三卦皆不能各得其正此交易變易移易之所由起而往來變化之所由行也此卦上兌下離六爻之中惟九四一爻不得其正不正則不能無待于改此所以名之曰革顧六十三卦卦卦有變此獨曰革者何也此卦下為離火上為兌金六爻位象風(fēng)爐【此卦與鼎反對象見鼎卦中】以金入爐炎以離火鼓以巽風(fēng)金從而革又四界上下之交改易之際故此卦獨名曰革干之九四夫子傳之曰乾道乃革亦此謂也此一革非若他卦一人一事之小變也卦中二四互巽為命四爻一變六爻皆正此王者更姓改物之大變也故六爻自初至終止以改命一事言初則致其慎重二則言其定防三則言其決計四乃正言革命五乃方革而制作一新上乃既革而臣民丕變此傳所以嘆革之時為大也夫革固有其時矣而卦曰已日乃孚何也【前人謂變更之事人心未能遽信必已革之日而后信據(jù)卦辭釋之非不通順然合二卦解之殊苦乖違后人因此訓(xùn)以戊己之已其說始于朱漢上繼于張慎甫而來氏更暢其義理致甚精然謂以火克金而必間以相生之土是已乃所以生之而非所以革之矣細思卦義恐不謂然】葢革也者去故而更新也更新也者即十干庚辛之義也而庚辛必先之以戊己非戊己則不能遽及于庚辛也然戊己均耳不言戊而獨言己者何故葢十干戊己居中而己又在中之后猶六爻三四居中而四又在中之后其言己者葢以配四也此所以不言戊也至已而言日者革以時取義十干本以紀(jì)時而四變又互離為日此所以云已日也其言乃孚者坎為孚二上互為長坎有孚之象言革命之事至重極大其初人未信至已日四變而人始信之也況已土又主信革之有頼于己者正多乎獨是三五互干已日正在其中體干首出非具干德之全者動則有悔必素有長人之德而無行無不通而亨而且所革者又皆合乎天理人情之至正而利貞然后能舉易姓受命之事而悔可亡也不然可輕言革哉

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時大矣哉【說音悅當(dāng)?shù)美饲小?/p>

卦之名革卦中原有其義以物理言之上兌水象也下離火象也水之潤下者可滅火火之炎上者亦涸水是相息也相息則革矣更以人情言之兌少女也離中女也兌以少而越乎上離以中而處乎下是志不相得也不相得則亦革矣凡此皆可以名革而彖意之革不然曰已日乃孚葢言一卦五爻皆正獨九四一爻不正又當(dāng)上下變更之際為九四者當(dāng)革而使正也然而非常之原黎民懼焉至已日當(dāng)革之時革之而人始信之也雖然日也者可革之遭也德也者能革之具也時茍當(dāng)革而德不足以革之能免不當(dāng)之悔乎今觀卦德內(nèi)文明而外和說明則達事理而革不茍說則順人情而革不拂以此用之于革吾知其合乾道之流形而革為大亨應(yīng)乾道之保合而革以各正其革也乃革之而至當(dāng)者也人之革必如此之當(dāng)其悔乃亡也更即卦爻推之上屬天本陽也今變?yōu)殛洺鯇俚乇娟浺步褡優(yōu)殛柺翘斓馗镆捕椭兴贾銥槟痉谴汉蹼x為火非夏乎兌為金坎為水非秋與冬乎而四時不既成乎商以金德王彼兌之金即湯也周以火德王彼離之火即武也九四一變而巽體改是湯武革命也【巽為命】而亦非強也五為天四亦不過順乎天三為人四亦不過應(yīng)乎人而已防之天地圣人之革皆時也時未可革天地圣人不能先時既當(dāng)革天地圣人不能后革之時其大又如此豈但庚之必先以已日哉

象曰澤中有火革君子以治厯明時

彖傳雖有水火相息之說其實卦以革名祗重火能干【音千】水上蓋澤本能克火今火在澤中是火反能勝澤也所以為革君子觀革之象知革之最大者莫如時而時非厯則不明于是舉日月運行之次星辰推遷之度候氣時嵗之節(jié)治為厯以明其時由是春夏秋冬之變分至啟閉之候晦朔?望之期莫不昭然于敬授推歩之余而時無不明此君子法革之大者也大抵離兌夏秋之交乾道乃革之際正君子所不敢忽而五德迭運當(dāng)王者貴易朔改歩又革命者之所首重也

初九鞏用黃牛之革【鞏九勇切】

革者更變之義離為戈兵以戈兵為更變則撥亂反治之舉也初九陽剛得正有能革之才但當(dāng)方革之始人心未屬豈可輕發(fā)上有六二柔順中正近與之比惟當(dāng)以無過不及和順從容之道以自固守而不敢輕革其象如鞏用黃牛之革然【離為牝牛中為黃色革則去毛之皮未變者也初方入離四月之時鳥獸之毛方脫書曰鳥獸希革是也】葢黃牛之革未變初九當(dāng)鞏固用此無文之質(zhì)不可遽變也不可遽變非終不變正欲慎重以善其變也此與遯二用黃牛之革不同彼以革為約束之具此以革為未改之質(zhì)對虎豹之變而言也

象曰鞏用黃牛不可以有為也

有為者即以離之戈兵行革命之事也初九位下不中居剛又不順不中不順革命之事豈可輕嘗爻謂其鞏用黃牛即以其不可有為也葢黃牛謂六二正已日乃革者用黃牛即用其已日乃革也然則不可有為特未至已日耳豈終謂其不可有為哉

六二已日乃革之征吉無咎

向謂此爻已日乃革即彖辭已日乃孚非也所謂已日乃孚者指九四變離為日而言謂至彼乃孚也故三干爻皆曰有孚此爻雖亦為離日尚未至于已位其言已日者乃立乎今日以逆計其后不但不可言孚并不可言革玩乃字語氣是言已日乃可革之革之乃可孚之非果已革也所謂嘉謨廟筭決策而后從事也古人舉大事必先卜此卦離有龜象倘亦有所卜之而然歟不然九五未占之云奚為來也此爻柔順中正上應(yīng)九五中正則不急于革柔順則不強于革有應(yīng)則又勢處于當(dāng)革故預(yù)為之計曰時在當(dāng)革誠不可以不革但革不可驟也其必已日乃革之乎計審而慮周如此夫然后伐暴救民往而征之有凝命之吉無妄干之咎也【前人有謂卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者信而后革也此又不然葢論理自是先孚而后革而合諸爻觀之孚顧在于革后者正以改命之事未革之先難以必人之信耳如必人盡信而后革則直曰革之而已何必又俟之已日哉試觀武之伐殷也遲之又久而后舉事而既舉之后猶必反覆丁寧以相告戒葢深恐人之未信也湯之伐夏雖東征西怨南征北怨若無不信者而究之天下之信亦在仇餉征葛之后何得言先孚后革也言有近理而悖卦防者似此之類不可不辨】

象曰已日革之行有嘉也

革必俟于已日者以革不可驟必至已日然后其行有嘉也不然革尚未可敢望吉無咎哉行釋征嘉釋吉無咎

九三征兇貞厲革言三就有孚

九三陽剛得正亦能革者也但以重剛居離火之上上有澤水若率意前進則有息火之憂其征必兇【二征吉而三征兇者二以議革而言論其理也理則無不吉矣三以將革而言舉其事也事則宜有兇矣】若守正不進則有逼處之勢雖貞亦厲當(dāng)革之時最為難處幸位應(yīng)兌口未發(fā)于變革之事者已先備于變革之言于初言黃牛之革知時之不可以有為未就也于二言已日乃革知行之必可以有嘉雖就亦仍然未就也今至于三徑革似不可不革又不能勢不可以両全革之言就矣【言指初二両爻之辭三即九三又離亦為三就成就也】夫一議革之言而歴乎初歴乎二又歴乎三凡經(jīng)三議而后就則其審幾觀理雖未有孚于人先已有孚于已【坎為孚卦互長坎故三陽爻皆言有孚】其于革命之事尚有躊躇而不決者哉

象曰革言三就又何之矣

改革之事固不可輕舉亦不可狐疑若改革之言至三是其理已審其計已決失此不往更何往矣舉而革之可也【離象龜可用卜稽疑者三人占則從両人之言況于三乎所以云三就】

九四悔亡有孚改命吉

此爻即卦中所謂已日乃孚革而當(dāng)其悔乃亡也葢卦中五爻皆正皆不當(dāng)革革之皆不能無悔何也以其非已日也九四以陽居隂處位不正又當(dāng)上下改革之際以爻位論在中位之后以十干論亦在中位之后中位屬土正是戊己之已變離為日所謂已日也過此為庚矣以此而革革之所以為當(dāng)尚何有悔初之鞏用者用此二之乃革者革此三之三就者亦就此今已至于此變而為柔不獨五居坎中有孚于天心【五為天位】抑且三互坎中并有孚于人意【三為人位】由是取干為天巽為命而改之如湯之伐夏武之伐商自然天與人歸得各正之位成既濟之功吉可知矣【此卦之主爻不言已日以已日已見于二也卦例多如此向以二為已日似誤】

象曰改命之吉信志也

改命何以為吉夫改命乃人心之所疑疑則不能順何以得吉茲之改命乃出于有孚如東面而征西夷怨南面而征北狄怨天下信其志皆曰非富天下也是以吉也【坎為志兌為悅故曰信志】

九五大人虎變未占有孚

九五陽剛中正自改命之后已踐天子之位矣是為大人【九為大五人位】夫大人者武功與文德兼?zhèn)湔咭财淙√煜乱搽m以武其治天下也必以文猶武王武成以后制禮作樂舉天下而更新之也其象不有如虎變乎顧革之九五即干之九五乃彼曰龍飛而此曰虎變何也蘭氏廷瑞曰龍如堯舜之揖遜虎如湯武之征伐是固然矣不知兌為白虎五居其中互巽為風(fēng)二當(dāng)其位惟風(fēng)從虎卦中原有其象也其曰變者自初至上由未革而及革又由革而及改由改而及變淺深之序也初為黃牛之革以去毛之皮而言尚未變也五上為虎豹之變以有毛之皮而言則已革也由離夏而至兌秋【此卦下離上兌】希革毛毨亦自然之理也未占有孚者五與二應(yīng)二離為龜已日之革即占辭也不占何以知為已日人苐知大人之變于占之后而乃信而不知未占之先其德之足以王天下已有孚矣如詩詠文王周雖舊邦其命維新是也卦曰已日乃孚孚此而已【三言有孚者改革之理可信于已也四言有孚者改革之事可信于人也五言有孚者改革既舉天下共信之也此三有孚之分也】

象曰大人虎變其文炳也

革以湯武革命言夫子恐人疑其專尚威武故釋之曰大人虎變非徒以干戈示武也其乘干向離剏制顯庸文章燦爛如虎革之光華其文炳也【二居離應(yīng)五四變離比五離為文明故曰炳】豈苐以武是尚哉

上六君子豹變小人革面征兇居貞吉

此爻與師上相似言革道既終天下被大人之化者其丕變有如此為上者惟當(dāng)其安于無事不必更有所擾也君子以有位者言小人以無位者言有位者沐浴于大人之化而禮陶樂淑如豹變之文彩【豹似虎而文小故以比君子】無位者悠游于大人之化而去舊從新亦革面而不知【革面亦不必定作面目凡物之在表者皆謂之而革面者言變其舊染之惡習(xí)也向以為面革而心不革太泥】葢合天下俱歸于虎變之中矣夫君子進于文明小人安于質(zhì)樸此各得之分也若以其質(zhì)樸更往而變之則人心疑懼反以取兇惟各安其所以貞自居則四海永清而吉矣此即元亨利貞之意

象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也【蔚音尉】君子小人皆是大人虎變所致但君子誦詩讀書其得于虎變者深故其文蔚然蔥欝【蔚以草木之茂盛言從巽取象】如豹之潤澤也小人耕田鑿井其得于虎變者較淺故惟順從君令【順從有心悅誠服意從兌取象】改其舊習(xí)而已要之皆革之極也

鼎【巽下離上】

鼎元吉亨【鼎丁冷切】

此卦下巽上離其名為鼎【其象義詳見下文】乃飲食之器所以為養(yǎng)者也六十四卦中惟井與鼎以養(yǎng)為義皆以物名卦所謂以制器尚其象者也但井以巽木入乎水鼎以巽木入乎火耳此卦除初爻互之為大有其象略同故其占亦略同卦中九二陽剛得中所謂元也上有六五柔中之君與之相應(yīng)有是君有是臣必能盡養(yǎng)賢之典與之食天祿而元獲吉必能盡引賢之道與之共天位而元得亨也此卦以九二為主上九爻辭正謂九二故両爻占辭皆吉此吉字即謂下文非衍文也

彖曰鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨【亨飪亨以俱通烹普庚切上行之上時掌切】

卦名鼎者取象也巽為股初畫両偶是鼎之足也干為金為圜中畫三竒是鼎之腹也坎為耳五下本坎是鼎之耳也上畫橫亙耳上則鼎之?也故謂之鼎鼎之用不過以巽木入離火以烹以飪?yōu)轲B(yǎng)生之具已耳而防乎其極古圣王事天南郊【離為南土為郊】烹犢以享上帝尚賓澤宮【互兌為澤離為宮】大烹以養(yǎng)圣賢孰非此鼎以昭其報功崇德之思乎是則鼎之為器重有如此者乃卦辭曰元吉亨何也此卦內(nèi)體為巽既謙卑遜順以善下外體下為坎耳上為離目坎離合德而耳目更極其聰明彼書之所稱允恭克讓明目達聰者何以加焉且鼎與革相覆革二之柔上行以居于五得中而應(yīng)二之剛其于古圣王之尊德樂道者又無以異卦有此德有此體所以有元善之德者得以易位而亨也亨則吉不假言矣

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

上離為火下巽為木以木入于火下而上升其火有烹飪之意所以為鼎夫鼎之為器形端而體重所以聚其所受之實也君子觀象于以正其所居之位恭已南面亦如鼎之形端而體重以凝其所受之命焉此君子之法鼎也【此傳木九三覆革以立言葢革之六爻唯九四位不正故于九四曰改命改命者改二四所互之命也此卦六爻唯九三位獨正故于大象曰凝命凝命者凝二四所倒之命也葢此卦之三即革卦之四也】

初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎【否悲已切】

卦例以初為足此爻居巽股之下兩岐而立故象鼎之趾趾本在下以承全鼎利于正不利于顛也以初居位不正所應(yīng)之四亦不正因不正而上應(yīng)于四以求正則不得不顛而向上焉【初五互大過大過顛也故取象顛】夫趾而向上似乎不利然居初未有實巽臭又有積【巽為臭】因其顛而反以出其否【初上之四互震為出又似否卦】其于致潔之義取新之宜【巽為潔齊又為取新】有甚相合者何不利之有試更求其象初本巽也進而易四則為兌兌為少女是所得者妾婦之賤耳【兌為少女為妾】乃三五互之成震反以獲主器之長子【震為長子主器】與顛趾出否之義一也初四相易何咎哉

象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

初隂本宜下猶鼎趾本在下若顛而向上似乎悖理然牲未實鼎之時鼎中尚虛于理未為悖也【悖與背通初上之四互之成艮艮為背然因此得正故云未背】況利于出否去其故而納其新瀉其惡而受其美又因以從其珍羞之貴焉【二五相易之四承五故曰從貴】雖顛何傷哉【此爻只重上二句下句因易位又有此象故及之觀傳文只解上二句可知或者因從貴二字將下句入講反生葛藤】

九二鼎有實我仇有疾不我能即吉【仇音求】

舊解以初九為仇初二相比以云仇匹尚可言也若謂初為有疾不我能即爻中實無其象竊謂九二陽剛居中上有六五之應(yīng)即彖辭所稱之元吉亨也在人為道德可以上答乎君相在物為膏腴足以奉養(yǎng)乎圣賢是鼎中之實也但四與二為同類方以折足之故而覆其餗是我仇有疾矣有疾而降于初似與二相即矣然二以剛中而得應(yīng)六五方敬而求之彼折足者豈能近而即之乎夫不我能即未足吉也以上應(yīng)于五而不我能即則真吉也吉則亨可知矣

象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也

二為有實之鼎可以享上帝可以養(yǎng)圣賢自然上應(yīng)六五慎其所往也【巽為進退有慎之象】唯能慎其所往故雖我仇有疾一時似乎有相即之尤然二五正應(yīng)終與仇遠孰得而尤之哉

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉【塞悉則切】此爻若依舊解其理未嘗不順然證之卦象耳何以革行何以塞三何以為雉膏五何以為方雨皆無一實據(jù)搃由膠守一爻未嘗統(tǒng)觀全卦耳葢此卦初二四五皆有應(yīng)唯三與上無應(yīng)而一卦之中又唯三得正而不可動故此爻全就各爻之變正而言不在本爻也九三陽剛得正居鼎腹之中是鼎之實也使上有正應(yīng)則以?貫耳以耳行鼎三之實人得食之矣奈上居以九與三不應(yīng)而五之鼎耳又與二相易而革變【耳革確】初四易位方為互震之行而二進居五亙乎其前又似阻塞而不能進【行塞確】是以三處上下二離之間互坎之位雖有離雉坎膏之美而初五互頤三介其中為頤中有物而不能食【不食確】其悔為何如者要皆由上無正應(yīng)故至此然上卦之本體非坎乎坎固為雨也三上之互卦非暌乎暌固云遇雨則吉也茲之無應(yīng)特上未變坎為雨耳然諸爻皆變上亦將變而方雨矣【各爻皆正惟上爻不正坎象未成故曰方雨言將雨也】三唯守正以待自有正應(yīng)之合而其悔皆亡如坎月之盈而向虧是始雖不吉而終必獲吉也

象曰鼎耳革失其義也

鼎既有實自宜舉之以就人之食今耳而變革是失其鼎實之義也【此句只宜就三言如井渫不食之行惻也若指五說五為君道豈可言失】

九四鼎折足覆公餗其形渥兇【折之舌切覆芳目切餗送鹿切渥于角切】他卦九四下應(yīng)初六多吉獨鼎不然葢鼎宜正不宜倒倒則其實傾矣初六鼎未有實故以應(yīng)四為顛趾九四鼎已充實故以應(yīng)初為折足【四下初上則無足又居兌為毀折故曰折足】鼎之重任所頼者足也今鼎而折足則鼎之所受為公之餗者盡覆矣其鼎之形體有不并為之沾渥乎【形渥作鼎形沾汚解與上文方一串渥兌澤之象也】葢由四之任太重而初之受其任者不勝也卦有大過之象初即所謂其本弱者乎大臣任用非人而至于敗乃公事者何以異此此所以兇也

象曰覆公餗信如何也

公餗所以享上帝養(yǎng)圣賢九四居此固將以此自信也今盡舉而覆之是使上帝無以享圣賢無以養(yǎng)矣其于平日之自信者為何如也問之之辭

六五鼎黃耳金?利貞【?懸典切下同】

此爻即彖傳所謂柔進而上行得中而應(yīng)乎剛也以全卦言六五中虛而上峙有鼎耳之象以其得中故曰黃耳鼎中之實所頼以舉之者此也然無?以貫之雖有黃耳亦不能以自行今下有九二之剛與六五為正應(yīng)以其干金居中有金?之象【金?指九二正與彖傳相合程朱之說甚是而諸家俱以屬上九是泥于已定之象而不知辭也者各指所之也】六五以柔中能下而應(yīng)之取以貫乎耳之中是黃耳而有金?焉由是以?舉耳以耳行鼎享上帝而養(yǎng)圣賢俱于是乎在所以然者以二五易位各得其正故也占者得此亦必利于貞則得賢以自輔而天下胥得鼎養(yǎng)之利矣

象曰鼎黃耳中以為實也

此實字即九二鼎有實之實六五居鼎耳之位非受實之地也然五無實而能以己之中應(yīng)二之中使二之實得以有用者皆五之力也則二之實即五之實矣故曰鼎黃耳非無實以二之中為實也【陽實隂虛其象甚明諸家皆以中指六五何故觀此傳則金?之屬九二更無疑】

上九鼎玉?大吉無不利

此爻諸家只就上九言理非不精但思上九雖有?象以陽居隂失位不正安得為玉二已稱?上又稱?一鼎焉有二?竊以鼎與井皆以養(yǎng)人為義井至上而后成功故五之元吉于上始言之鼎亦至上而后成功故五之吉利亦于上始言之又此卦與大有只差一爻大有于上九言有之終曰吉無不利此卦于上九亦言鼎之終曰大吉無不利觀二卦卦辭爻象俱相似可知 鼎至六五下應(yīng)九二其耳已有金?鼎之體已備矣然卦自初二易位五爻皆正唯上九不正不正則水火之功未成烹飪之事亦猶未竟也上九居卦之終有必變之理變則易剛為柔六爻皆當(dāng)所謂舉鼎以耳運耳以?者可不名之為金直可名之為玉矣葢剛?cè)峒鎮(zhèn)湔哂裰氯灰病揪哦咀曰ジ啥鴣砀杀緸榻馂橛窆始仍唤?又曰玉?實一?也以其進五純剛故曰金以其統(tǒng)領(lǐng)全鼎故曰玉】夫上為玉?則卦成既濟水火之功已成烹飪之事已竟以之薦上帝而上帝享其馨香以之養(yǎng)圣賢而圣賢感其隆禮鼎之為用至是乃極九二有元德固獲其吉諸爻皆之正亦無不利也

象曰玉?在上剛?cè)峁?jié)也

此爻與井相似井元吉應(yīng)在五而必至上爻乃見故傳以在上二字明之此爻大吉亦屬五而亦必于上爻乃見故傳亦以在上二字示之言玉?應(yīng)在五而今反在上者葢溫潤而澤縝宻以栗剛?cè)峒鎮(zhèn)湔哂裰乱采暇抛儎倿槿崃掣髡齽側(cè)嵊泄?jié)與玉合德也夫六爻與玉合德則水火濟而養(yǎng)道成鼎之為用極矣【向來祗以上九剛居柔位為剛?cè)峁?jié)又以上九六五為剛?cè)峁?jié)皆不合全卦之義】

周易辨畫卷二十六


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