<經(jīng)部,易類,周易辨畫

欽定四庫全書

周易辨畫卷二十五

潁川連斗山撰

困【坎下兌上】

困亨【句】貞大人【句】吉無咎有言不信

此卦上兌下坎二水本自相通以兌澤之水潴而不流斯坎中之水不得不閼而下潤是坎為兌所塞猶人之處境為人所制也故名為困困與通相反而占曰亨何也人有身困而道亨者樂天知命素貧賤行乎貧賤是也人有從困而得亨者動(dòng)心忍性增益其所不能是也卦中九二本坎之有孚心亨者故曰亨然九二在下位者也必有在上之大人從而拯其困然后可以亨卦中九五即陽剛得正之大人雖當(dāng)困時(shí)未能遽然相應(yīng)而同德相與終能濟(jì)其困而得吉而二亦無援上之咎但此特論其后耳若當(dāng)現(xiàn)困之時(shí)而遽謂二曰吉無咎吾知二惟以義命自安必不信也豈浮言所能動(dòng)哉【兌為口言之象指上坎為耳信之象指二字字與爻辭相對(duì)照末句乃反折語耳向以有言屬君子不信屬眾人但察爻傳俱無此義】

彖曰困剛揜也險(xiǎn)以說困而不失其所【句】亨【句】其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也【說音悅】剛揜諸家皆以上卦之柔揜下卦之剛及以柔畫揜剛畫夫柔果可以揜剛夫子何不如柔變剛之例直曰柔揜剛而乃曰剛揜乎竊意剛揜者指九四之揜九二也【此卦與井卦相反井以坎水上出取象此以坎水不行取象故井以九五為主困以九二為主】葢四爻非九原屬坎卦兩水相接其行有尚未嘗揜也今以九居之變流水為止水坎中之水不能以上行此所以為剛揜此所以為困也其曰亨者卦德坎險(xiǎn)而兌說猶人身在險(xiǎn)中而能和說也夫身在險(xiǎn)中似已失其安之所而今猶然險(xiǎn)以說是身雖困而其所仍然未失也故曰亨也非有孚之君子其孰能若此【君子以在下位者言故謂九二】貞大人者卦中二五皆大人而九五獨(dú)得正是貞大人也【大人以在上位者言故謂九五】吉者九五剛而得中九二亦剛而得中【剛中宜兼屬二五不然則曰中正矣】剛則有處困之德中則有出困之才才德皆同相賴以濟(jì)此九二之所以得吉也有言不信者上兌為口二坎為耳今上與二遠(yuǎn)乃處于窮極不相應(yīng)之地此所以雖告以吉無咎之言而坎耳如充不信也葢其有孚心亨者索矣

象曰澤無水困君子以致命遂志

兌為澤坎為水澤中有水也何以曰澤無水先儒謂坎水下潤澤潴不流上不見增下日見損所以無水耳雖然天下安得皆無水之澤哉此卦上澤下水中閑以離離為火為乾卦【干音千】又為中虛此其所以無水也夫水性喜通今不為通而為塞猶人之阻于時(shí)而戹于勢(shì)所以為困君子觀象知人世之吉兇禍福皆命也【巽為命】吾身之取義成仁有志也【坎為志】人惟惑于吉兇禍福之命是以防其取義成仁之志而為其所困耳吾惟舉吉兇禍福之不可知者委而致之悉聽于在天而于取義成仁之所當(dāng)盡者直而遂之務(wù)伸其在已夫是以渉坎險(xiǎn)而不辭【下卦坎三上又互長坎】受巽命而能悅【三五互巽為命兌為悅】身雖困而心則亨焉此君子處困之道也

初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿【臀徒敦切覿大歴切】初六以柔居剛上應(yīng)九四宜取相易之義以卦屬處困九四又為剛揜之主故不于初爻取相易之義若于初爻即取此義則諸爻不困矣且爻中說象于初俱無所取以初擬卒成之例推之初爻乃言三四上爻乃言二五也葢九四乃困人者然人困而已亦未嘗不困如上卦兌為羊九四居其后則羊之臀也以臀而坐于堅(jiān)多心之上【坎為堅(jiān)多心之木】是株木也夫株木豈可坐者是困人而適以自困也若六三則與四切比正受困者也然因其困而以互巽之入下居于二則艮山之半正當(dāng)幽谷之中其困益甚【三下居二變坎為艮山之半處故曰幽谷】且不但一時(shí)之困而已雖自三至五時(shí)歴三歲而離目不見亦無所覿其困為何如者然則為四與三者可不知所變計(jì)耶

象曰入于幽谷幽不明也

三在互離之中本明也今入于幽谷而離變?yōu)轸迍t幽而不明矣其三歲不覿也固宜

九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征兇無咎【食音嗣紱音弗下同亨如字】

此爻正處困而亨者坎水以行為利今為九四所揜則坎水困矣九二以剛居中雖困而能不失其所有困于酒食之象【坎為水又為中滿故取象酒食】夫酒食宴樂之具二困于此其心亨可知然君子志在行道非徒以宴樂鳴髙也況上有九五同德之應(yīng)方以朱紱之餙行來拯已【朱紱指九五干為大赤故象朱紱蔽膝行之餙也五動(dòng)變震為行故曰紱】二可不用其中之所亨者積誠相感如祀事之假神明乎【卦中豕羊俱備故曰祀】但時(shí)當(dāng)困厄往與四遇則兇安守于中則無咎也

象曰困于酒食中有慶也

酒食何以為困以終日醉飽而其道不行也然能?守于中而不失則困極而亨自有君臣之合既濟(jì)之慶也

六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇【蒺音疾藜音黎】下卦皆受困者而六三以隂柔不正與四近比其困為更甚夫兌為剛鹵四不有石象乎坎為叢棘二不有蒺藜之象乎六三上壓于四既困于石而難進(jìn)下乘乎二又據(jù)于蒺藜而難安若以互巽之股退入于艮之宮闕以安處【三互巽為股故曰入居二為艮艮為門闕故曰宮】則互體之離目失其明上六之少女失其應(yīng)【兌為少女與三正應(yīng)】妻亦不可得而見三者無一而可有陷于死亡而已豈不兇哉【三下居二互為大過大過棺槨故有死亡之象】

象曰據(jù)于蒺藜乘剛也入于其宮不見其妻不祥也下三爻皆為四揜而三獨(dú)與之切近其困于石也不待言矣若九二乃其同困者而曰據(jù)于蒺藜何也以九二為剛六三以柔乘之也柔而乘剛豈其所安之地哉又云入于其宮不見其妻者人當(dāng)進(jìn)退皆無所之入而在家妻子尚可聚處乃并其妻亦不見則孤危之至不祥甚矣言必兇也

九四來徐徐困于金車吝有終

此爻正為困者因其以剛居柔又互巽不果又與初有應(yīng)故為之戒曰四之揜夫坎者其意葢欲下來也乃吾觀其來既居柔又互巽何其徐而又徐也得毋以其徐徐者困于坎之金車【坎為車輪】而使之不行乎夫二有剛中之德豈四之所能困吾見其徒足以取吝而已然六爻之中惟四初為相應(yīng)其始雖為困其后必易位而有終豈常困哉

象曰來徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也【當(dāng)?shù)美饲小?/p>

志在下指九二是釋困于金車有與指初六是釋有終言四之來徐徐者以志在下卦之中將欲揜之也所由然者以四位不當(dāng)故耳然六爻之中獨(dú)四與初應(yīng)為有與有與則終得其正不常為困也

九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀【劓魚器切刖音月說音悅】九五陽剛中正以居尊位所謂得貞之大人也下有九二剛中之臣本同德相應(yīng)以九四之剛為之揜遂致君臣相隔上下俱困其象如人之通氣者鼻也九四居五之下是劓五之鼻矣上之氣不通矣人之相接者足也九四居二之上是刖二之足矣下之體不接矣【劓刖向以為五之受傷又或以為五之傷上下皆未知卦象也五與三互艮有鼻象二與四互震有足象今皆以九四之兌金加之兌又為毀折故象劓刖謂二五為四所隔也】如此則下雖有赤紱之臣亦阻于四而不能進(jìn)是四非困于赤紱乎【干為大赤二居巽股之下故曰赤紱程子以為臣下之服取行來之義是也】夫道同德合君臣本相說者也乃以困于四而相隔不說孰甚焉然道同者物不能違德合者邪不能間明良會(huì)合君臣自得相遇而說但當(dāng)此其來徐徐之時(shí)彼之來徐吾之說亦徐耳惟利于用祭祀之道竭誠以動(dòng)之俟其自至而已矣【說兌之象徐字與徐徐對(duì)祭祀與二象同】此大人處困之道也

象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也

五二同德志在于相與劓刖則不能以相與是其志未得也【五本坎體坎為志下有九四坎體不成故曰志未得】乃徐有說者以二五有中直之德中則其道同直則其理正故能說也【二本離體離為矢有中直之象】能用祭祀之誠以相感是以明良際會(huì)而天下共受其福也

上六困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉【藟力軌切臲五結(jié)切卼五骨切】

此爻乃統(tǒng)言二五之義所謂卒成之終也葛藟句指二臲卼句指五曰以下即有言句之正面悔征吉即大人吉之實(shí)義也　上六居一卦之終困既極矣以二言之二受困者也二之上為互巽巽為木為繩如繩之木葛藟之象也二困于其下既束縛而不得出二五相應(yīng)二困而五亦困五居巽木之上亦臲卼而不得寧困至此極極則當(dāng)變矣當(dāng)其先預(yù)告之以困極當(dāng)變之道或不信也今猶不可以信乎為告之曰【兌為口曰之象也】人之自兇而之吉惟視乎能悔尤貴于能動(dòng)但二在險(xiǎn)中未可以遽脫而五在險(xiǎn)外則可以自遂五若能鼓舞奮興一旦而有悔則變剛為柔易兌成震【震無咎者存乎悔見系傳】而九二有應(yīng)矣二得五以為之應(yīng)則困有與濟(jì)向之征而見兇者今可以征而獲吉【五動(dòng)應(yīng)二二得上行各正其位所以為吉】葢至是而有不言言無不信矣尚何困之足云

象曰困于葛藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉【句】行也【當(dāng)?shù)美饲小坷д呖矠樗膭偹鶕R而不能行也能行不困矣故全卦皆以行取義初三言入二五言紱四言來上言動(dòng)皆行象也爻言困于葛藟者以九二居位未當(dāng)適為九四所隔故如葛藟之紏纒而不得行也動(dòng)悔有悔吉者以九五動(dòng)變?yōu)檎鹫饎t能行五下行以應(yīng)于二二亦得上行以應(yīng)乎五也夫二至上行以應(yīng)于五則剛?cè)岣髡蚝沃劣诶г?/p>

井【巽下坎上】

井改邑不改井無防無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶?jī)础痉老⒗饲秀嘣S訖切繘音橘羸力追切】

為卦下巽為木上坎為水木上有水井之象也三隂為井之體三陽為井之泉故卦辭止就三陽爻言首三句謂九五第四句謂九三第五句謂九二此卦與困相似惟三四兩爻上下互易耳卦中上中下三隂為坤有邑象今三上居四又當(dāng)上下改革之地是改其邑矣然邑雖改而坎體未變是井未改也惟其未改故下為坎上仍為坎無所防也乃上之坎猶夫下之坎亦無所得也既無防又無得是以三往居四上成一井四來居三下成一井一往一來若有二井防之仍然此井也所謂改邑不改井者此也然井亦期于上出耳九五其居最上其為人之所取用也不待言矣九三九二亦井中之水也九三居下之上取水者亦幾至于其處矣乃以隔于九五用止及于五而不及于三雖有甘泉亦如人之未繘于井等耳【汔幾也繘綆也汲水之繩也】若九二則去上愈逺愈為人之所不用如汲水之瓶已遭羸敗止漏于下終無上出之時(shí)焉【羸敗也瓶汲水之器也巽為繩象繘兌為毀象羸離中虛象瓶】夫蓄水以養(yǎng)人猶懷才以濟(jì)世也乃才既裕矣而世終不用是天下之饑渴皆我遺之也豈不兇乎【全卦俱照三陽爻言非上三句言井下二句言汲井也亦未繘井言繘不及乎三羸其瓶言二終不出于上兇止就不能濟(jì)物說物之不濟(jì)亦在其內(nèi)非失其具之謂也】

彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也【上時(shí)掌切】

卦名井者此卦下巽為木為入上坎為水以木入于水下而上出其水猶俗云引瓶入水而汲取其水也故名井卦中九五居坎體之中在一卦之上是井也是能養(yǎng)者也日日取之而不匱人人取之而不竭葢?zhàn)B而不窮也夫一井耳而奚以能然哉卦有曰改邑不改井任三四之往來以改其邑而上下之坎體如故其井卒不改葢惟其剛而能中剛則裕乎養(yǎng)之體中則周乎養(yǎng)之用其養(yǎng)而不窮者乃以此也若三則隔乎五矣汲水者雖幾至于三而既得乎五勢(shì)必不更及乎三是與未繘于井者無以異夫井以濟(jì)物為功繘不及已是未有濟(jì)物之功也至二則愈遠(yuǎn)于五不但無濟(jì)物之功而已猶汲水之瓶已敗其水終無上出之日也卦所以曰兇也【巽乎水句釋水之名義已畢養(yǎng)而不窮句正贊九五之德下剛中句正與此句相應(yīng)乃以者言以此剛中所以不窮也改邑不改井乃借剛中之象作引耳三句是倒裝文法與下四句一例觀傳中不及無防二句可知彖辭言三陽爻之體傳辭推三陽爻之用卦言井止宜言井或乃牽入治道性體俱屬添設(shè)】

象曰木上有水井君子以勞民勸相【勞力報(bào)切相息亮切】

木上有水朱子以水達(dá)木末取義非井象也程子以木承水上取義是汲井亦非井象也然則木上有水何以象井凡為井者椿木入土中橫版作井底水自穴出溢于板上此木上有水所以象井也君子觀井之養(yǎng)人而知井田之尤能養(yǎng)人也于是法巽之申命以勞其民使之力作而不倦法坎之有孚以勸其民使之相助而不私則稼穡有獲而賦稅有出上下皆得其養(yǎng)亦如井之養(yǎng)而不窮矣

初六井泥不食舊井無禽【泥乃計(jì)切】

此卦以三隂為井三陽為泉而初六則井之底也二為水初為土水下之土非泥而何初六居此故有井泥之象夫井所以供食也井而為泥誰其食之宜二四互兌之口仰而向上而不食之也然初之在困原屬坎體儼然一井耳自三進(jìn)居四則上為新井而下為舊井矣井既為舊勿論人不之用也彼離象之雉非其正應(yīng)乎乃以其隂柔也亦但翔于上而不集于下其終淪于泥污可知已【井泥于初取象無禽以無應(yīng)取象】

象曰井泥不食下也舊井無禽時(shí)舎也【舎音舍】

井泥不食者以其隂柔居初德不足以潤物也下也舊井無禽者以其處下無應(yīng)道不足以匡時(shí)也時(shí)舎也

九二井谷射鮒甕敝漏【射食亦切鮒音付甕屋送切】

此爻即彖中羸其瓶之義井之制下大而上小九二居井底之上正當(dāng)空濶之處二實(shí)初虛又當(dāng)兩開之處故象井中之谷【山之凹處為谷二下有隂谷之象也】夫二雖在谷之中而已超于泥之上是有泉者也使其滃然仰出則其濟(jì)人利物寧有既耶乃以上無應(yīng)與僅下比于初六之隂不為上而為下雖有清泉不過注射于井底之鮒而已矣【下卦本體為離離為矢今變?yōu)殚L坎坎為弓弓與矢合射之象也鮒小魚也初六之象姤之包有魚是也】然使有其器猶可以待時(shí)而有濟(jì)無如上有中虛之離而適際毀折之兌如甕之敝而下漏焉【三五互離為甕二四互兌為敝澤底下開故漏也】尚望其引之而上耶士君子抱養(yǎng)人之才德而遭時(shí)不偶僅堪以小試于下也何以異此然小試于下已二初易位各得其正矣

象曰井谷射鮒無與也

井谷虛而有泉以鮒之涸于泥中猶射而及之而不遺于小若得其所與則浥彼注茲豈止于射鮒而已哉乃下本坎也自三進(jìn)于四苐與于五而不與于二此所由僅見于射鮒之小注而無當(dāng)于見龍之普施也

九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其?！句拖⒘星小看素臣淬嘀烈辔纯浘x九三陽剛得正居井谷之上無井泥之汚是泉之澄治清潔者也其象為井渫但井道貴上三猶在上體之下汲之者至五而止是水雖潔而中虛之離瓶不至也不至人何由而食之【三在兌口之下故象不食】夫井渫本人所宜食之物固四之所素睹者乃以己之上行而遂不為人所用有不以為是我心之所惻然乎【我謂四卦主也坎為加憂四居坎體故曰心惻】吾推惻然之心若曰是泉也可用繘以汲也惜不遇王之明者耳使有王之明者用繘以汲之則其泉上出養(yǎng)而不窮君民并其福矣【五為王互離為明四兌口承五故呼而告之】惜乎其不遇何哉【井渫不食一句汔至亦未繘井之義已完下皆設(shè)為六四代惜之辭】

象曰井渫不食行惻也求王明受福也

井渫不食而又曰為我心惻夫井泉在己食不食在人三何惻之有所謂惻者乃上行之四代為惻也【此卦自困而來三往居四又當(dāng)人位故曰行人】惻其有可汲之資而繘之不至也求王明者豈三之求之哉以賢人者斯世君民之所頼猶井泉為天下飲食之所需為之求之將以其受其福也

六四井甃無咎【甃則切】

三隂皆井體四居其中井之身也以當(dāng)兌缺之處則井圮而泉汚矣六四柔順得正自困三而往與三互易有時(shí)三往于四者亦有時(shí)四來于三故三為泉象渫四為體象甃【乾卦亦以三四両爻為進(jìn)修之地】甃之則井潔而泉甘雖無及物之功而亦可以無咎也

象曰井甃無咎修井也

此卦以三四往來成卦三自外而內(nèi)故曰渫四自內(nèi)而外故曰修修者往來除治之象也井若不修則無以凝九五之泉五泉之冽四修之力也故無咎

九五井冽寒泉食【冽音列】

此即彖之所謂改邑不改井井養(yǎng)而不窮者也九五陽剛中正以居尊位剛則其水清中則其味甘【五為上故甘】位在北方則其性寒是井之清甘而冽寒冷之泉也具如此之美而又當(dāng)井口之下兌口之上是人之所共食者也夫井之為井以濟(jì)用也今九五以如是之泉而又為人所食井之道無遺憾矣不言吉者上六之元吉即九五之元吉也

象曰寒泉之食中正也

此爻只言九五之泉足以為人所食尚未說到人之取食上至上爻終五之義始言之故爻不著其占而傳祗推其德葢惟其所存者不偏不倚所行者無過不及所以為治道之至善濟(jì)世之深仁如泉之寒而為人所食也

上六井?勿幕有孚元吉【?詩救切幕莫狄切】

三隂象井初為底四為身而上則井之口也井口而曰?者非繘至此而?亦非功至此而?也葢井之為制下寬而上狹故二曰谷而上曰?言井體至此而?即井口也幕井葢也不汲則掩之今以隂居上兩開而不掩故云勿幕也井?勿幕則任人取之不禁矣夫上非有水也上之水皆五之冽寒之泉也惟五有冽寒之泉淵淵而莫測(cè)源源而不匱為習(xí)坎之有孚【坎為孚】故可以養(yǎng)天下之欲給天下之求而無有竭時(shí)也井道至此豈不至善而元有功而吉乎【井收勿幕上六之象有孚元吉謂五即改邑不改井三句之義也】

象曰元吉在上大成也

元吉者五之元吉也乃不系于五而系于上者葢五雖有冽寒之泉非有上六之勿幕五之泉亦窮于無所施何可遽許以元吉惟至于上五固施于人而不靳人亦取于五而不窮大者之功乃成也此元吉所以在上也【大謂陽指五非三小成上大成之說】

周易辨畫卷二十五