再答友人

《系傳》曰“夫易彰往察來(lái)”，又“易之為書(shū)也”云云，又“易與天地準(zhǔn)”云云，此類(lèi)“易”字，皆就《易》書(shū)言?！耙子刑珮O”之“易”，亦以《易》書(shū)言。蓋“《易》之為書(shū)”，建立太極，為萬(wàn)物實(shí)體，故云“《易》有太極”也。今兄解云：易者，太易。太易有太極，太極再生兩儀。夫兩儀者，陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)即乾坤也。“《易》之為書(shū)”，即用顯體。故假設(shè)乾坤即陰陽(yáng)。以明變易，而不易之體，即于斯可見(jiàn)?！按笤涨痹圃疲爸猎绽ぴ痹圃?，非有二元，實(shí)一元也。一元者，言其體也，即用而識(shí)體也。故《系》曰：“一陰一陽(yáng)之謂道?！庇衷唬骸啊兑住酚刑珮O，是生兩儀?！敝耙魂幰魂?yáng)之謂道”，則道之下，更無(wú)有所謂太極之一階段介乎道與陰陽(yáng)之間，而所謂太極，即是道之異名也。知“《易》有太極，是生兩儀”，則陰陽(yáng)即太極之發(fā)現(xiàn)，太極即陰陽(yáng)之本體，不可頭上安頭，架太易于太極之上。吾故曰：“太易即太極也?！眮?lái)函引《莊子·大宗師》談道體一段文，有“在太極之先而不為高”一語(yǔ)，證明太極非道體。殊不知正惟《易》立太極，為宇宙本體，至高無(wú)上，故莊子談道體而以在太極之先形容之。如《老子》書(shū)中有“象帝之先”一語(yǔ)，亦是形容道體至極，更無(wú)有先之者。兄若據(jù)此謂古代神教不以上帝為至高無(wú)上之主宰，可乎？想神教之徒必不承認(rèn)。古人每喜為極端形容詞，如佛經(jīng)云：設(shè)更有法過(guò)涅槃?wù)?，我說(shuō)亦復(fù)如夢(mèng)如幻。兄將謂世尊果設(shè)想有過(guò)涅槃法耶？夫唯儒家以太極為萬(wàn)化之原，為萬(wàn)物之先，原與先，皆謂體。故莊生形容道體，乃曰“在太極之先而不為高”也。如儒家本不以太極為體，而但置之太易之下，則莊生此語(yǔ)毫無(wú)意義矣。應(yīng)知太極與道皆本體之名，但《莊子》書(shū)只承用道之一名，而于太極一名不復(fù)沿用，故其言道，則以先太極形容之。且莊生言道體，本承老氏?！独献印费浴暗婪ㄗ匀弧保掀逭?。豈謂道之上更有自然為道所取法，而道猶非宇宙本體乎？稍通《老子》者，必不作是解。《莊子》言“道在太極之先”與《老子》言“道法自然”，同一極端形容詞，正須善會(huì)，不可妄添葛藤也。