欽定四庫(kù)全書

周易辨畫卷十三

潁川連斗山撰

剝【坤下艮上】

剝不利有攸往【剝邦角切】

此卦自?shī)ヒ魂浭忌谙掠墒嵌涢L(zhǎng)而為遯三隂長(zhǎng)而為否四隂長(zhǎng)而為觀至此則五隂長(zhǎng)而一陽(yáng)僅存矣在天時(shí)則為隂氣盛而陽(yáng)氣衰在人事則為小人眾而君子獨(dú)在人心則為私欲多而天良少故名為剝剝者言陽(yáng)剛之剝落也雖隂陽(yáng)消長(zhǎng)原屬自然之運(yùn)然陽(yáng)者隂之所依以立者也使隂更進(jìn)而長(zhǎng)則陽(yáng)氣無(wú)余而隂亦不能自立矣為卦內(nèi)坤順而外艮止有順而能止之象為隂計(jì)之當(dāng)順時(shí)而止以上承于陽(yáng)不利更有所往以侵削于陽(yáng)也【此句諸家俱以為君子不利有攸往而吳氏澄獨(dú)以為戒小人此説最得卦義蓋卦凡言往者皆謂自下而上也今上九已居于無(wú)可往之地尚何往之可言況六爻占辭俱為小人言即上九爻辭亦訓(xùn)飭小人之意多而警戒君子之意少奈何解易者不合全卦而深思之也】

彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長(zhǎng)也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也【長(zhǎng)知兩切】

剝者言陽(yáng)氣之剝落也【剝復(fù)俱主陽(yáng)説】以卦本純陽(yáng)自?shī)ザq而否而觀以至剝五柔巳變?nèi)ノ鍎傄膊焕胸呶尻浄竭M(jìn)而未艾猶小人方長(zhǎng)而未休也然小人雖有方長(zhǎng)之勢(shì)而卦德內(nèi)順而外止六五居中而上承有以順而止觀卦之象也觀四既利用賓于五則剝五亦當(dāng)以宮人寵于上【觀象句向作觀卦畫之象解夫一部周易何卦非象何象不宜觀竊謂作觀卦之象説似較明切】此小人所以不利有攸往也夫陽(yáng)之自?shī)ザ鴱?fù)也由消而趨于息也陽(yáng)之自干而坤也由盈而至于虛也皆天道自然之行也然則剝之五隂一陽(yáng)亦天道之消而將虛者然耳占卦之君子亦尊尚夫消息盈虛之天行而已矣剝與不剝何計(jì)焉【君子指占者而言非卦象之君子也消息盈虛専指陽(yáng)言陽(yáng)即干也故干與剝復(fù)俱曰天行君子以下總作一句讀】

象曰山附于地剝上以厚下安宅

山髙于地而附于地山頂之傾頽而落于地猶地之銷蝕而剝于山故名為剝居上者觀此思上之所慿借者下也使上之勢(shì)甚髙而下之基不厚則上不安矣于是厚培其下以安固其上亦所以體剝也【下與厚皆坤之象宅與安皆艮之象】

初六剝牀以足蔑貞兇【蔑莫結(jié)切】

此卦一陽(yáng)橫亙于上五隂分列于下故象宅象廬又象牀牀人之所以為安者也隂之剝陽(yáng)必欲去其所安而欲去其所安必先搖乎其下足牀之下也足剝則牀亦不安矣初陽(yáng)在下為震足之象也初變九為六是剝牀而先以其足也雖初去上尚逺未至于蔑貞然足敗而牀亦為之不固其勢(shì)必至于蔑貞也夫陽(yáng)者隂之所倚以為立也隂而消陽(yáng)隂何以立兇可知矣【蔑與滅同貞為君子邪為小人初二兩貞皆指上九六爻占辭皆謂小人總見不利有攸往之意】

象曰剝牀以足以滅下也

剝牀而曰以足者足與牀相連牀在上足在下以滅者在下故曰以足也

六二剝牀以辨蔑貞兇

辨分辨也牀之下足之上中有橫木有似于分辨上下者二居中又在足之上故有此象剝牀而至于辨其勢(shì)進(jìn)矣故蔑貞之兇與初有同戒焉【二本離位有辨之象】

象曰剝牀以辨未有與也

與謂應(yīng)凡隂陽(yáng)相應(yīng)者皆謂之與初唯未有與故剝遂至于四二唯未有與故剝遂至于五若三則有與矣此上九之所以不剝也二本中正曰未有與蓋惜之也

六三剝之無(wú)咎

五隂皆欲剝陽(yáng)而三與上為正應(yīng)是獨(dú)當(dāng)剝陽(yáng)之位者也則亦曰剝之而巳然剝之云者必有其剝之據(jù)或則于其牀否則于其廬今乃于其牀與廬而盡冺之而苐曰剝之是其剝者以跡而其不剝者以心也古今來(lái)有身處羣小之中陽(yáng)與小人為黨而隂與君子為徒者是亦知去邪以從正者也何咎哉【此爻有以象占連讀者言眾隂剝陽(yáng)而三獨(dú)與上為應(yīng)乃剝之無(wú)咎者也義非不順但覺之字無(wú)著或以之字直指四隂言眾隂皆欲剝陽(yáng)而三獨(dú)剝?nèi)ニ年浺耘c上應(yīng)之字較有著落但剝者隂剝陽(yáng)也非隂剝隂也三與眾爻皆隂何能剝而落之此又象似而理非者也】

象曰剝之無(wú)咎失上下也【上時(shí)掌切下遐嫁切】

朱子以上下為四隂誠(chéng)為?解今更思之初二與四皆剝牀而兇者失之可也五乃貫魚以宮人寵者奚可以失之所謂失上下者蓋言三當(dāng)剝陽(yáng)之位勢(shì)應(yīng)進(jìn)而上而心與上應(yīng)又變艮為止而安于下是失上而下也所謂不利往而即不往者與五有同心焉所以無(wú)咎也

六四剝牀以膚兇【膚方于切】

此卦以牀取象則牀者乃上九也剝牀者即剝上九也既以上九為牀而解者乃以膚為人之肌膚是人反居于牀下矣況象傳曰切近災(zāi)也既剝及肌膚是已受其災(zāi)何切近之與有竊以初為牀足是牀之下截二為牀辨是牀之中截三應(yīng)為牀之上截乃三既不取剝義則四當(dāng)為牀之上截所謂膚者似乎牀之邊欄文飾向外者猶人之皮膚也【崔氏憬以為薦蓆】六四以柔居柔去上甚近其剝牀也以去其皮膚為剝也剝牀而至于牀之皮膚則漸及于牀上矣小人之害君子欲害其身必先毀其聞譽(yù)之施于身者其象如此在君子固不吉小人寧獨(dú)利哉其兇必矣【坤為文膚之象艮為手剝膚之象兇字亦指小人】

象曰剝牀以膚切近災(zāi)也

膚者牀之文飾也由膚而進(jìn)則牀上矣剝而至此誠(chéng)至切至近之災(zāi)也

六五貫魚以宮人寵無(wú)不利

剝陽(yáng)至五再進(jìn)則無(wú)陽(yáng)矣故卦辭曰不利有攸往然不利往非特戒之也卦德內(nèi)順外止至五原有順而能止之義又此爻變?yōu)橛^并有自下觀上之象所以此爻不言隂之剝陽(yáng)而言隂之承陽(yáng)也蓋六五柔順得中當(dāng)眾隂剝陽(yáng)之候獨(dú)能上承上九下統(tǒng)羣隂一若眾維魚矣而巳以變巽之防互艮之手次第而貫之【五動(dòng)變巽為魚下連四隂為眾魚巽為防艮為手以手牽防故象貫魚】貫之者蓋上在艮闕之上猶君也眾隂在閽寺之列猶宮人也【艮為門闕為閽寺】五之貫之蓋欲嬪婦女御次第而進(jìn)如貫魚之有序以寵上于君而非彼以足以辨以膚者之無(wú)禮于君也如此則眾隂不但無(wú)蔑貞之兇且將?其福而無(wú)一不利矣然則眾隂何不為其利而顧為其兇者哉

象曰以宮人寵終無(wú)尤也

以宮人寵寵之者上之也隂居于上則陽(yáng)得其中所以雖至于終無(wú)尤也

上九碩果不食君子得輿小人剝廬

碩果碩大之果也【陽(yáng)大為碩艮為果蓏】頥下動(dòng)上止為食今上止而下不動(dòng)故曰不食上九本干體自五陽(yáng)變而一陽(yáng)獨(dú)存猶碩大之果居木末而未食也【艮為堅(jiān)多節(jié)之木】然果豈能常存剝極則爛將墜于地而為純坤矣雖然爛者其果也不爛者其核也核中有仁伏于地而又生此自剝而坤自坤而復(fù)之理也蓋剝者陽(yáng)之消而向于虛也坤者陽(yáng)之虛而向于息也復(fù)者陽(yáng)之息而向于盈也至六畫純干則陽(yáng)之盈而又漸消矣要之皆乾元之循環(huán)而黙運(yùn)故彖傳曰君子尚消息盈虛天行也占得此爻者其為君子歟一陽(yáng)在上五隂自下而承之其象如人在車上而得輿【陽(yáng)為君子坤為大輿陽(yáng)在坤上故象得輿】若為小人歟五隂在下必欲盡一陽(yáng)而變之其象如人在宇下自剝其廬而已何利哉【隂為小人艮為門闕一陽(yáng)上覆廬之象也隂而剝之故云剝廬】

象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也【載則礙切】君子得輿非但得輿而已民所載也【坤為民地主載】若小人剝廬豈但自失所覆終不可用也【終者終變?yōu)槔ひ怖さ罒o(wú)成而代有終故曰終不可用】君子若彼小人若此總見小人之不利有攸往也

復(fù)【震下坤上】

復(fù)亨出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸往【反復(fù)之復(fù)扶又切】

卦始于干而干又始于初是初者干之故都也自陽(yáng)與隂交一向離而在外今于剝極之后反而在初猶人之逺出而歸其故都也故名為復(fù)當(dāng)其未復(fù)隂氣摧殘不勝鬰抑之阻今而來(lái)復(fù)陽(yáng)氣發(fā)生已有通逹之機(jī)故復(fù)有亨道焉然復(fù)雖可以得亨但自剝而復(fù)中隔一坤必經(jīng)前半月而后剝方盡厯后半月而后復(fù)始全陽(yáng)固不能以遽亨也為陽(yáng)計(jì)之當(dāng)出剝?nèi)霃?fù)之際【出入以覆卦言凡自下而上謂之出自上而下謂之入復(fù)卦與剝卦相反復(fù)之初即剝之上剝之去乎其上也出也剝之反乎其下也入也】宜以順而動(dòng)無(wú)欲速而疾也【疾急也震為決躁象疾無(wú)禁止辭】眾隂消陽(yáng)之時(shí)陽(yáng)之摧折久矣今反而為復(fù)未有不咎其朋來(lái)之罪者而亦無(wú)然也【朋來(lái)謂五隂無(wú)咎亦禁止之辭】出剝?nèi)霃?fù)既以順行而不疾則陽(yáng)進(jìn)隂退自可順行而無(wú)阻此處復(fù)而亨之道也然豈緩于來(lái)復(fù)哉復(fù)與剝相覆剝之上即復(fù)之初計(jì)其剝反為復(fù)之道【震為大涂道之象】九在上為六九在下為一一與六合其數(shù)為七以陽(yáng)為日考之不過七日而來(lái)復(fù)耳【七日八月聚訟紛紛不知復(fù)以陽(yáng)言故曰日臨指隂言故曰月耳】一陽(yáng)既復(fù)由此而往二陽(yáng)為臨三陽(yáng)為泰四陽(yáng)為大壯五陽(yáng)為夬六陽(yáng)為干依然一純陽(yáng)之舊矣何利如之

彖曰復(fù)亨剛反動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也利有攸往剛長(zhǎng)也復(fù)其見天地之心乎【長(zhǎng)知兩切見賢遍切】

復(fù)卦與剝卦相覆其所以必覆者以剝上之果非剝則不得入地不入地則核不得土甲何以拆芽何以萌而乾元之氣息矣此剝之所以覆復(fù)也復(fù)亨者剝上之剛反而為復(fù)之初在剝?yōu)轸拗乖趶?fù)則為震之起起故有亨之理也獨(dú)是初復(fù)之陽(yáng)當(dāng)碩果剝爛之余龍戰(zhàn)?黃之后一陽(yáng)甚穉眾隂方盛使養(yǎng)之不善則任其陽(yáng)剛不免有助長(zhǎng)欲速之弊而氣之為害多矣何以能亨今觀卦德內(nèi)震為動(dòng)外坤為順震足又為行原具有動(dòng)而以順行之象誠(chéng)能于其動(dòng)而順其自然以行之則自能審時(shí)度勢(shì)不驟不激巳之出入不至于暴疾隂之朋來(lái)不用其責(zé)咎也反覆其道七日來(lái)復(fù)者是天道之運(yùn)行也【干為天震為行】利有攸往者言陽(yáng)剛之上長(zhǎng)也而不特此也天地生物之心于剝極為坤時(shí)已幾于不可覩今一陽(yáng)來(lái)復(fù)而天地生物之心悉于此而見則復(fù)之為復(fù)豈小也哉【動(dòng)而以順行即孟子所謂以直養(yǎng)而無(wú)害意原就一陽(yáng)言下接是以二句亦當(dāng)干一陽(yáng)言天行天字謂干畫故剝與復(fù)俱曰天行全傳總是動(dòng)而以順行一句意】

象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉闗商旅不行后不省方【省悉井切】

雷始収聲方入之雷也雷乃發(fā)聲既出之雷也雷在地中乃由入向出之雷也雷本在地忽騰而在天今在天者又反而在地故象為復(fù)其在人也震為長(zhǎng)子坤為母腹子在腹中其氣甚防不可以不養(yǎng)其在物也震為反生坤為大地反生尚在大地其氣甚穉尤不可以不養(yǎng)也先王體之以冬至陽(yáng)生子半之日閉塞郊闗使商旅不得行于道君后不得省乎方蓋欲合天下之人以養(yǎng)其防穉之陽(yáng)此先王體天道以贊化育也【坤為合戶閉闗之象坤為眾震為涂眾在涂上商旅行之象震為帝故曰后坤為邑故曰方帝在邑內(nèi)后省方之象不行不省初九在干潛龍勿用之象也】

初九不逺復(fù)無(wú)只悔元吉【只之是切】

健行不息者天也而隂陽(yáng)則有往復(fù)至誠(chéng)無(wú)息者圣也而動(dòng)靜亦有往復(fù)其復(fù)也如循環(huán)之無(wú)端無(wú)跡可見下此之復(fù)則有失而后有復(fù)矣但復(fù)之品諸不同故六爻備言其復(fù)之之事而初則卦之主也初九陽(yáng)剛得正自剝之上反而為復(fù)之初旋剝旋復(fù)在人心為一念初動(dòng)有不善即介然覺之覺之即毅然禁之不逺而能復(fù)者也【剝上一反即是故曰不逺】如此則何至于悔蓋人必不善已形而后悔今不逺即復(fù)故不至于有悔也夫悔乃向善之道初之復(fù)并此而無(wú)之是天德之元復(fù)全于已矣吉孰大焉

象曰不逺之復(fù)以修身也

心者身之主元者心之德不逺復(fù)則心德全而身修矣故曰以修身也

六二休復(fù)吉

此爻自王氏弼以居二比初親仁善隣為復(fù)之休美程朱皆因其説論理似是但合通卦觀之全非爻義蓋卦之所以名復(fù)者以陽(yáng)之復(fù)于初也二爻以上皆隂何復(fù)之可言而皆云復(fù)者以初陽(yáng)之進(jìn)而上也隂之變而陽(yáng)也全本卦中無(wú)疾無(wú)咎利有攸往意逐爻説去即彖傳動(dòng)而以順行與剛長(zhǎng)意也夫卦辭總括六爻之義爻辭又分發(fā)卦辭之義不合卦與爻以融會(huì)其理則卦自卦爻自爻矣何怪乎異説之紛紛哉初九自剝上而復(fù)初猶一陽(yáng)也特異其位耳故曰

不逺復(fù)六二位雖中正而以柔居柔何得為復(fù)蓋由初以順行往而居二互之又得復(fù)焉是復(fù)至二而休者二又變剛而互復(fù)也故曰休復(fù)休止也休而又復(fù)即間而復(fù)續(xù)之意視不逺復(fù)者有別矣然休而能復(fù)亦可為大賢之次雖不能為元其占亦吉也初如顔子二其冉閔之徒歟

象曰休復(fù)之吉以下仁也【下如字】

元者善之長(zhǎng)體仁足以長(zhǎng)人夫子明明以元為仁矣初九一陽(yáng)始復(fù)于下元也即仁也復(fù)卦止初九一爻至二已休然非終于休也初進(jìn)而休者又復(fù)矣其曰吉者何也蓋初為元善之長(zhǎng)仁也二居其上而最近此初所以以順而行而得休而又復(fù)之吉也

六三頻復(fù)厲無(wú)咎

此爻解頻字多就六三爻位以柔居剛言此懸空無(wú)據(jù)之辭竊以頻復(fù)者初本為復(fù)動(dòng)而行于二互之亦為復(fù)是休而再?gòu)?fù)今動(dòng)而行于三互之又為復(fù)是一復(fù)再?gòu)?fù)而三復(fù)也故象頻復(fù)夫復(fù)頻則失亦頻不但不及不逺復(fù)之復(fù)幷不及休復(fù)之復(fù)矣然六變?yōu)榫庞谐μ柚笕裟芤試?yán)厲處之則懼而知悔亦無(wú)頻復(fù)之咎也【三居震體震無(wú)咎者存乎悔故曰無(wú)咎】此日月至焉者又在冉閔之下乎

象曰頻復(fù)之厲義無(wú)咎也

頻復(fù)則頻失咎何能無(wú)而爻曰厲無(wú)咎者蓋人能惕厲于中則必能斷之以義不使既復(fù)者而又失所以無(wú)咎也

六四中行獨(dú)復(fù)

卦之所以為復(fù)者謂復(fù)其初也自初爻而外順行至于二二為初互之為休復(fù)順行至于三三為初互之為頻復(fù)今順行而至于四無(wú)可互不能成為復(fù)矣然卦有五隂而四居其中初以順行而至此【中以五隂之位言行以變震之足言即動(dòng)而以順行之行也】雖不能為復(fù)而變剛成震居然有初復(fù)之體是不與眾隂為復(fù)而獨(dú)自為復(fù)也【下三爻皆借兩卦而成四獨(dú)自為一卦故曰獨(dú)復(fù)】夫獨(dú)自能復(fù)是其天資粹美不假學(xué)力而克保其初也亦可謂善人矣不言占者未嘗學(xué)問故不言吉未受物染故亦不言無(wú)咎也【此爻舊解皆以應(yīng)初言謂與剝之六三同義不知?jiǎng)冎尻浗匝躁浿灰藙冴?yáng)以明不利有攸往之義而三獨(dú)不為剝而為應(yīng)故取之復(fù)之五隂皆言初之動(dòng)而以順行以明利有攸往之義四雖與初相應(yīng)何取乎況相應(yīng)則復(fù)字宜指初與諸復(fù)字亦相混也】

象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也

從即順道即所行之路言初行于四隂之中而能獨(dú)復(fù)者以從其順行之路也【此道字與反復(fù)其道道字同牽入仁義講者非】

六五敦復(fù)無(wú)悔

此爻諸家皆推之太過至有以為圣人地位者又有以為安仁地位者此特就爻論爻未嘗統(tǒng)全卦而思之也謹(jǐn)按卦以初為主爻初自順行至二至三互之皆可成復(fù)故二象休而三象頻至四已不能成復(fù)然變剛為震尚有獨(dú)自成復(fù)之象若順行至五更無(wú)復(fù)之可言以其得中變剛為艮艮為山有敦厚之象故艮上曰敦艮臨五互艮亦曰敦臨【臨上謂五講已見前】五雖不成復(fù)體而以艮敦諸復(fù)之上亦有以厚重之質(zhì)而敦篤于復(fù)之象夫慎重則出入必不疾渾厚則朋來(lái)必不咎無(wú)疾無(wú)咎自然無(wú)失故其占雖未能吉亦可以無(wú)悔此以天資厚重而得復(fù)者與四相似皆以其中也

象曰敦復(fù)無(wú)悔中以自考也

復(fù)者復(fù)其初也五即變剛已非初體而爻曰敦復(fù)無(wú)悔者以其居中有中順之資能自考其善否也自考而善則從之自考不善則改之雖不及諸爻克復(fù)其最初之善而亦不致有輕率之失矣所以無(wú)悔【諸爻皆賴兩卦而成復(fù)四五同在上卦之內(nèi)故四祗曰獨(dú)復(fù)五祗曰自考考字對(duì)上迷字而言若非自考則迷矣】

上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征【眚生領(lǐng)切】

此卦六爻之辭皆不出動(dòng)而以順行一句初曰不逺動(dòng)而遂復(fù)其處是未行而已復(fù)也二曰休是已動(dòng)而行少息而后復(fù)也三曰頻是行而且前且卻屢進(jìn)而后復(fù)也四曰中行行至半涂而后復(fù)也五曰敦行之安詳慎重而為復(fù)也至上則行之錯(cuò)亂以迷為復(fù)矣迷復(fù)非不復(fù)自以為復(fù)而不知其迷耳卦自初爻動(dòng)而順行至五巳不成為復(fù)然以柔順居中猶能中以自考復(fù)而無(wú)悔由是行而至上去初最逺復(fù)道已窮變剛又互為剝復(fù)在初而反在上本欲復(fù)而反成剝是迷其求復(fù)之路矣【先迷失道上居坤極有迷之象】迷復(fù)則必認(rèn)天理為人欲狃人欲為天理其致兇也不有天災(zāi)必有人眚【上本坎體坎為災(zāi)眚今迷復(fù)加其上故有災(zāi)眚】然此猶兇之在巳者卦中坤為師震為行若用之行師爭(zhēng)戰(zhàn)以求勝始雖變?nèi)釣閯傄詳橙峤K必為柔所剝而大敗【上為終變?yōu)閯児蚀髷　壳也坏凰却髷《哑涑鯊?fù)之剛所謂邑國(guó)之君【坤為國(guó)陽(yáng)為君】亦因之而并受其削弱其兇又及于人焉即或因其兇而別圖進(jìn)取而其心既迷其道亦失即極之十年之久亦不能征也迷之致兇可勝道哉【十者坤之?dāng)?shù)征亦震之象上變?yōu)轸拗褂植豢酥蟆?/p>

象曰迷復(fù)之兇反君道也

陽(yáng)為君隂為民初君象也初不逺復(fù)有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行道何明也今上以迷為復(fù)視善為惡視惡為善以是求復(fù)愈復(fù)而愈逺與君之道正相反此初之所以吉而上之所以兇也

周易辨畫卷十三