欽定四庫全書

周易辨畫卷十一

潁川連斗山撰

臨【兌下坤上】

臨元亨利貞至于八月有兇

臨字諸説紛紛大約不離乎程朱二解程子謂居上臨下自屬臨字正防但此卦四柔在上二剛在下未有以柔臨剛之理朱子謂二陽浸長凌逼于隂夫陽長隂消天道之常何凌逼之可言竊按此臨字當(dāng)作來臨之臨解與來復(fù)之復(fù)相似考周禮注以尊降卑曰臨故君之御曰臨御幸曰臨幸即吊亦曰臨哭皆以尊降卑之義此卦二陽四隂陽本尊而在上今反降而處下又諸陽卦皆本干來干剝盡成坤之后雖有一陽來復(fù)其勢尚微止可謂之復(fù)今一陽又至其勢漸盛自陽視之不過猶初之復(fù)而自隂視之則不啻尊者之降臨也故卦名臨二陽既臨四隂順應(yīng)自是以徃元徳亨通馴至純陽不難故元者當(dāng)亨【二互震下一陽故曰元】但九二中而不正又在下不足以御眾隂必進(jìn)而居五則陽剛中正乃足以有臨耳故又利于貞?yīng)毷顷涥栂L循環(huán)有定方亨固可喜既亨尤可慮倘自幸其將盛一反覆間至于八月而隂又逼陽兇斯至矣可常恃哉【或謂二陽方臨尚未至中文王何故即以有兇為戒若謂未盛思衰彼泰之三陽并進(jìn)文王更當(dāng)加以惕厲之詞何為欣幸之至而又曰吉亨不知此卦二陽既至閑泰即在目前以二居兌體易動(dòng)喜悅之念即伏隂長陽消之機(jī)葢世道之盛衰全視乎君心之敬肆故以此警之觀二象曰未順命可知矣】此卦覆觀一倒轉(zhuǎn)即為四隂消陽之勢月者隂象八者自泰而觀歴位有八也故曰八月有兇【按八月有數(shù)説一謂自復(fù)至遯為八月周正建子之月也一謂自泰至觀為八月夏正建寅之月也二説朱子皆取之但文王演易之時(shí)商之正朔未改文王不應(yīng)説周正更不應(yīng)説夏正也惟以自臨至否為八月乃商正建丑之月于理為順然亦未見得迅速不久意更有以本卦為兌兌為八月于義亦通但兌為八月是夏時(shí)文王之時(shí)兌在九月若用周正兌又在十月皆非八月也總之卦氣月候之配皆無關(guān)于要惟就反卦卦位隂陽合之或不至大失耳】

彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也【長知兩切説音悅】

剛浸而長一句是釋卦名浸字取澤在地下浸潤上行之意言卦之所以名臨者因一陽初來其勢尚小只可名復(fù)今一陽又來其勢漸長故名曰臨以卦徳觀之下兌上坤是我説而人順之也以卦體觀之是二剛中而五柔中應(yīng)之也【説與中為與順與應(yīng)為求已合六爻之意玩此三句不但無以柔臨剛之意并無上下交臨之意】既有此徳又有此體所以大者能亨而又利于正也此天道也葢悅而中是元順而應(yīng)之則亨惟其是説是剛中所以利于正天道不過一元?dú)庵嗤ǔ鲇谡呀衽R能如此所以合于天道也然天道有循環(huán)消息如反掌臨卦一倒置即為四隂在下之觀卦不過八月之間消隂者又轉(zhuǎn)而消陽此所以云至于八月有兇也

象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆【思息吏切】此卦以剛臨于下取義須要以兌澤為主故大象不曰地下有澤亦不曰澤在地中而曰澤上有地見澤之能浸潤于地上也【即剛浸而長意】無處非地而此處忽然有澤是澤之來于地下也故象臨君子觀臨之象澤浸潤于地中而無有窮是澤能受土而有容因以堅(jiān)土而能保凡地所至之處皆澤所至之處無有疆界也君子法之其教民之思淪肌浹髓亦如兌澤之灌注于無窮舉四海九州之民皆容畜于所思之中因取智愚賢否之倫皆保聚于所教之內(nèi)凡民所到之處皆教思所到之處亦無有疆界焉此君子體臨之道也

初九咸臨貞吉

初九陽剛得正其位甚善但在復(fù)為重在此則二為卦主而初義為輕故此卦初二兩爻宜與同人一例同人之初謂六二則此卦之初亦當(dāng)指九二故初九雖為臨之始一陽來復(fù)之義已見于復(fù)卦中今二陽又至則不為復(fù)而為臨且不獨(dú)為一陽之臨而為二陽咸臨但以九臨二位雖中而不正以不正之位何以統(tǒng)萬邦撫萬民是必進(jìn)位于五然后有建中表正之吉也【卦之所以為臨者二也爻之所以為咸者亦二也初不應(yīng)曰咸臨初既不為咸臨則初亦不應(yīng)曰貞吉故初爻之辭防宜屬九二不然以初九為咸臨又以九二為咸臨象既復(fù)而無味初九本貞而又曰貞吉占亦直而少情矣】

象曰咸臨貞吉志行正也

咸臨之初而曰貞吉者葢二當(dāng)甫臨之始志已在于行正【二居中故曰志互震足故曰行居五則得正故曰行正】故必進(jìn)位于五而貞然后可以圖大而吉也【自五謂二言則曰行中自二徃五言則曰行正觀此則初爻之咸臨為指二防然矣】

九二咸臨吉無不利

此爻為一卦之主初之所謂咸臨者即此爻也故仍曰咸臨以九來臨于二而得其中上有四隂順而應(yīng)之自是以徃陽氣上達(dá)更無間隔視復(fù)初之元亨其勢益盛故以二陽同臨而言固吉以上徃得順而言更無不利也初爻乃卦辭之利貞此爻乃卦辭之元亨合二爻以明元亨利貞也

象曰咸臨吉無不利未順命也

未順命句朱子以為未詳以上説吉無不利下説未順命語意相左耳竊嘗合通卦思之元亨利貞意已見于初二兩爻而八月有兇意諸爻絶不一見未順命句正是反言以申有兇之防蓋有兇之戒原因九二陽剛浸長恐其于得意之時(shí)忘乎防危之道故先事以警之爻中正宜明言其理而爻辭第謂吉無不利一似八月之兇可以無慮者不知二惟深知大亨以正順乎天之道而未嘗以陽長隂消順乎天之命【防為命今防倒在上故曰未順命】所以吉無不利不至有八月之兇也若使專順乎天之命能必其無有八月之兇乎此命字對(duì)彖傳中道字言命屬氣是隂陽消息之運(yùn)道屬理是持盈保泰之心未順命則必順乎道可知仍是元亨利貞也

六三甘臨無攸利既憂之無咎

以上四爻臨字皆謂九二蓋臨卦之所以名臨者九二也猶謙卦之所以名謙者九三也且臨字屬二則各爻上一字皆合彖傳中順應(yīng)二字矣六三以柔居剛不中不正當(dāng)臨之時(shí)知其勢將以逼已也不能以陽剛附之而乃以口舌悅之若欲以坤土之甘嘗臨者【兌為口舌坤土作甘】夫九二志在行正豈邪媚之所能動(dòng)乎何利焉若知其不可動(dòng)既而有憂之不為口之悅而為心之惕則三陽上進(jìn)泰運(yùn)以開亦可以無咎也【三變成干正當(dāng)惕厲之位故有憂象憂則無咎即泰三艱貞無咎意】

象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長也【當(dāng)如字下同】

三之所以甘臨者以二陽浸長三以隂居其上位不足以御之也【當(dāng)猶御也以下句長字葉之應(yīng)是平聲】若知其不可御而反悅為憂則變?nèi)釣閯偠商╇m有咎亦可不至于長也

六四至臨無咎

六四以柔居柔處上之下所謂至于八月有兇者此則其所至者也然以卦畫觀之于位為已至而以卦體觀之則第是至于臨猶未至于觀也至于觀則為消陽之隂應(yīng)有咎至于臨則仍是順陽之隂何咎之有【向以至為相臨之至似涉牽強(qiáng)】

象曰至臨無咎位當(dāng)也

至臨無咎者以六四之位適當(dāng)八月之?dāng)?shù)故曰至臨六四之位正當(dāng)順剛之時(shí)故無咎也

六五知臨大君之宜【句】吉【知如字】

此卦之所以為臨者九來臨于二也又將臨而上也若如居上臨下之説與臨義既悖與知大君亦無象可取竊以知乃知識(shí)之知連下為一句蓋六五以柔居尊知已之所處者大君之位也非大君之宜也當(dāng)干盡成坤之后欲求一徳稱其位者而杳不可得不啻堯之于舜之咨于四岳焉今于一陽來復(fù)之余而又得一陽以來于下其徳則剛其體則中曰此臨焉者真大君之宜也于是虛中以應(yīng)之柔順以遜之非深知乎庸命防位之道者而能如是乎【坤五通理故曰知九二升五故曰大君居中得正故曰宜】吉可知已

象曰大君之宜行中之謂也

爻謂二為大君之宜非以其位二也以其剛中而震行欲行其中以進(jìn)于五之謂也行其中以進(jìn)于五則真大君之宜矣【自二之五言為行正自五謂二言為行中】

上六敦臨吉無咎

初爻謂二上爻謂五此易例也此卦初之咸臨指九二則上之敦臨應(yīng)指六五葢二上處五坤體變艮艮有敦象故艮曰敦艮復(fù)亦曰敦復(fù)皆言其厚也六五以柔中應(yīng)剛中豈但知之已哉葢其誠意懇至敦厚于臨欲其宅中表正伸其教思以容保萬民也在上而能下賢如此吉又何咎矣堯之髦期倦勤而舉舜以治天下蓋得敦臨之道者也

象曰敦臨之吉志在內(nèi)也

五之敦臨而云吉者以五與二為正應(yīng)五之志乃在內(nèi)之二欲使之上進(jìn)故吉也初謂二為志行正欲二上升于五上謂五為志在內(nèi)欲五下接乎二兩志字遙遙相對(duì)彖傳説順剛應(yīng)義全備于斯【觀此可知初上兩爻非臆防也】

觀【坤下防上】

觀盥而不薦有孚颙若【觀如字盥古宛切薦牋練切颙魚防切】

自姤卦一隂上長而后二隂為遯三隂為否四隂為觀五隂為剝姤遯否剝四卦皆有危辭此卦四隂盛長消陽已過其半而圣人名卦反以下觀上取義者以九五陽剛中正上居天位一以示五當(dāng)盡為上之道勿使羣隂萌窺伺之心一以示隂當(dāng)安為下之分勿于五陽設(shè)覬覦之想總一扶陽抑隂之意而已故彖與六爻中雖辭若甚美而細(xì)玩其語意無在不為陽計(jì)為陽危亦無在不為隂儆為隂勸與剝卦六五爻辭貫魚以宮人?同一意也此卦雖四隂盛長消陽已至于五而以卦體觀之二陽在上四隂在下全體似大艮為重門為復(fù)闕而下以本體之離目寓乎其內(nèi)有仰觀之象故名曰觀【向來觀俱讀為去聲項(xiàng)氏安世曰卦內(nèi)并是平聲惟中正以觀天下一字是去聲耳】夫人進(jìn)而觀我而在我實(shí)無可觀則觀者慢矣為五陽計(jì)當(dāng)示人以可觀使其可敬而不可防庶羣隂雖長亦不敢進(jìn)而相逼也此其道當(dāng)內(nèi)盡其誠外盡其禮正衣冠而尊瞻視儼然人望而畏之如人之將祭盥地降神牲幣未薦時(shí)【艮為門闕重艮為層門復(fù)闕宗廟之象艮為手坎為酒防為茅坤為地盥地降神之象艮為手坤為牛以手取牛薦之象艮為止又不薦之象】其誠意肅防而有孚而在下之隂皆仰首承順而颙若【五坎體有孚之象颙若仰首而望之貌四隂觀上之象也】夫然后可以當(dāng)天下之觀而無愧也二句皆占中之象乃戒辭也【下之觀上莫大于敬上之致敬莫重于祭盥與灌通將祭而酌鬯降神也馬融王肅古注皆然薦者已祭而獻(xiàn)食時(shí)也將祭則只有誠意已祭則著于儀文圣人恐人視為儀文之粗跡故特掲祭而不薦時(shí)以著其誠積于中之象觀下文直接有孚二字可知非盥則誠意方專薦則誠意已散之説也】

彖曰大觀在上順而防中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也觀天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣【以觀之觀官喚切】

首三句俱是釋卦名言卦名觀者非尋常之觀也卦中二陽為大為下四隂所觀而位又在乎其上卦徳內(nèi)順乎天理外防乎人情卦體九五陽剛居尊既無過不及而中亦無偏無倚而正以此為觀于天下位徳兼隆足以為下所瞻仰故名曰觀辭曰觀盥而不薦有孚颙若者蓋萬類之相感以誠在上者必如盥而不薦之有孚而后觀上者有革面革心之颙若也【此句乃戒辭非效騐也下又本有孚二字以推廣其義葢有孚者誠也誠之至則萬物無不動(dòng)而其道神矣故下文接言神道】然九五之有孚不獨(dú)下觀而化也試觀于天維天之命于穆不已道何神也要之不過一誠其自春而夏者誠之通也其自秋而冬者誠之復(fù)也唯其誠而四時(shí)順序不忒矣再觀于圣人退藏于宻神明其徳道何神也要之亦不過一誠或巡岳而修望秩之典或入廟而深奏假之思其神道以設(shè)教無非一誠之感通也夫誠意可以通于神而況斯世之民有不服焉者乎天與圣人皆不外一誠此彖于四隂盛長之時(shí)為五計(jì)者必欲其有孚也【防風(fēng)行于天上天之神道之象防命申于廟堂圣人神道設(shè)教之象】

象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教【省悉井切】

風(fēng)之吹于地上無處不周猶人之游于地上無所不覽觀之象也先王體之巡省方國觀察民俗因其貞淫奢儉以設(shè)為政教亦如風(fēng)之行于地上焉此先王之觀也【坤為土象方又為眾象民防為命令象設(shè)教】

初六童觀小人無咎君子吝

四隂皆觀五者也初六所處最下去五最逺以最下而觀最逺雖本體有離目之明而身當(dāng)長艮少男之位如童稚然其何能觀此在隂柔之小人限于顓?不識(shí)不知尚可以無咎若為陽剛之君子而亦以顓?自處同于不識(shí)不知?jiǎng)t吝矣占者寧可勉為君子以消其吝切勿安為小人而樂于無咎也【隂為小人陽為君子】

象曰初六童觀小人道也

初六而曰童觀者以隂柔而處下乃小人之道也然初為君子之位豈可以小人自處哉

六二闚觀利女貞【闚苦規(guī)切】

六二柔順中正上應(yīng)九五能觀五者宜莫如二矣而觀乃四隂消陽之卦故爻中多儆戒之辭于應(yīng)義無取焉闚者掩門竊視也三五互艮為門坤又為闔戶二以中女之離目處其間猶女子不能出外在門內(nèi)闔戶而竊視非正觀之道也二雖與五為正應(yīng)而所處適當(dāng)其地故有闚之之象為二者惟利于守女子之貞勿鉆穴隙以相窺可也為戒深矣【初居剛象男童二居柔象女子】

象曰闚觀女貞亦可丑也

此卦爻爻皆儆戒之辭以六二之柔順中正上應(yīng)九五之剛陽中正在他卦當(dāng)何如稱美而此爻乃鄙之賤之如此總因消陽之義為大而相應(yīng)之義為輕也言闚觀原非正道即云得女子之正亦可丑也況女子內(nèi)言不出于閫并非女子之正乎女徳之羞士行之賤莫此為甚奈何不安為下之分而為闚觀哉

六三觀我生進(jìn)退

隂長陽消之卦有五皆以近者為主如姤則主初遯則主二否則主三觀則主四剝則主五故觀之四曰利用賓于王剝之五曰以宮人?無不利皆勉之之辭至于彖辭之專稱九五猶剝上之盛稱上九皆尊陽非主陽也此卦六四為一卦之主故稱我當(dāng)隂長之時(shí)故曰生又體居防下故為進(jìn)退有我生進(jìn)退之象六三以本體離目隨其后故不觀九五之臧否而第觀我生之進(jìn)退夫四以柔正承九五已既自守以正而不浸迫于陽矣今三觀四之進(jìn)退為進(jìn)退有不變?nèi)釣閯傋允匾哉櫧扔陉栐?/p>

象曰觀我生進(jìn)退未失道也

隨人進(jìn)退而不敢遽進(jìn)以消陽于從陽之道未失也【三五互艮為逕路道也知止不進(jìn)故云未失道】

六四觀國之光利用賔于王

當(dāng)隂長陽消之時(shí)六四以盛勢迫近九五幸九五陽剛中正足為眾隂所觀而六四又柔順得正凡國家之禮樂文章皆親見之有觀國之光之象【坤為國互艮為光五以陽德光華臨坤邑之上國之光也】此彖所謂颙若也既得見天子之光可任其隂長之勢而萌跋扈之心乎利于使用羣隂共作賔于王家【國家以賢為賔四為主則三隂為賔用四用之也四為消陽之主故特戒之王謂五】以盡臣子之職分可也此戒之之辭與剝之六五同意此之用賔于王即彼之以宮人?也

象曰觀國之光尚賔也

爻謂觀國之光者卦中互艮為闕為庭坤為大輿為帛合眾隂之大輿與帛俱陳于闕庭之中是朝廷之尊尚嘉賔也此何如之光也者而四皆觀之此四所由當(dāng)崇尚嘉賔用之于王也

九五觀我生君子無咎

卦中惟三五兩爻最近于四故皆曰觀我生而九五正當(dāng)隂盛陽消之時(shí)處斯地者惟黙觀于六四之生果其防順存心能統(tǒng)率羣隂以輔弼于巳不失君子之道則觀我者皆事我者也何咎之有不然隂將進(jìn)而為剝矣其能免于消陽之咎哉

象曰觀我生觀民也

陽為君隂為民隂陽之分也故四亦為民夫子恐人悮視觀我生為五之自觀故釋之曰爻謂觀我生者乃觀于六四之民也六四正當(dāng)隂生之時(shí)故觀四之順逆以占巳之兇咎也

上九觀其生君子無咎

四隂之消者消五也非消上也然則四隂之觀者亦觀五也非觀上也故上九止指五爻以終一卦之義言五既為四隂所觀為五計(jì)之隂長之勢雖不可遏陽徳之修尚可自勉惟觀下四隂之生以恐懼修省使巳之存心制事一皆合于大中至正君子之道則有孚而下觀皆化庶不至有陽消之咎不然羣隂皆得以乘我之隙咎安能免也【此其字總指四隂此君子乃指九五三與五皆切比于四故謂四之卦主皆曰我上九與初爻相對(duì)乃統(tǒng)論一卦之義故總謂下四隂曰其五爻之君子謂四之用賔此爻之君子謂五之有孚觀象傳一曰觀民一曰志未平可知】

象曰觀其生志未平也

四隂盛長勃不可遏觀其生勢五之志未可以平安而無恐也【五剛中故曰志上變坎為平未變故曰未平】

周易辨畫卷十一