欽定四庫全書

周易辨畫卷八

潁川連斗山撰

同人【離下干上】

同人于野亨利涉大川利君子貞

上干下離天火相同此不過偶舉一象耳究之羲圖干本位南文圖離亦位南二卦本同方也干為天離為日日麗于天二卦又同體也皆同義也其名同人者何干以五為主五為人位離以二為主二亦為人位卦惟五與二應(yīng)余爻皆不應(yīng)故曰同人然人之相同易出于私意同于朝則相逐于功名同于家則相昵于恩愛惟同于野則天髙地廣畛域所不設(shè)亦意見所不生空空洞洞彼此居無求之地乃為人心之大同耳易筌曰人目所望地連天際處為野【卦中上三爻為天二與初爻為地三五又互干為天天之下地之上中又有天此天地相連野之象也】六二正當其處九五下而應(yīng)之故為同人于野人之同人果能如是推之四海而遙安有不亨通者然不特論其常即臨大患當大難人所疑畏而不前者我以此同于人人亦必以此同于我雖大川之險涉之而亦無不利【離中虛有舟象上坎體有川象離坎相合有涉之象】但人之相同亦有不正而幸而亨利者而干五則不然蓋干五中正君子也以已之中正同二之中正君子之正道也故與人同者又利于此不然雖同滿天下皆是比黨之私非于野之公也安能處常而亨處變而利哉

彖曰同人柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而應(yīng)君子正也唯君子為能通天下之志

此卦五剛一柔以柔為主本與大有相錯相綜其在大有雖中而未正今在此卦得正而仍得中【得位得中從此來不然則不得言得】而又能以中正應(yīng)中正【干獨指五言故止言中正】雖曰以隂從陽隂陽不同而同此中以下從上上下不同而同此正同徳同心故名曰同人顧同人之名既取于六二則宜即二以明其義【有此一層下意乃明】乃同人卦辭【同人曰三字非衍文】又曰同人于野亨利涉大川何也蓋同人之義非一柔所能盡卦辭所云乃言干行于下五同于二也蓋干為天徳以天徳而行始能同人于野徃無不通而亨行無不得而利也而至于利君子貞則卦徳卦體皆見之內(nèi)文明而能察于理外剛健而能勇于義中焉而無偏黨正焉而無邪曲皆君子之正道也唯此君子之正道為能與天下之志通蓋天下之志不同而同此心同此理即同此正也此君子之正所以為利而卦辭必歸之五也【君子謂五二旁通坎為志居干之下故曰通天下之志惟君子為能者言唯五之干健能之六二則不能也此卦名雖屬于二而卦義必屬于五末句數(shù)虛字直貫全傳不獨繳歸利字而已】

象曰天與火同人君子以類族辨物

此卦上干下離應(yīng)曰天下有火或曰火在天下乃曰天與火一與字便含有同字意蓋卦中同人是言五同于二此言天與火見得是天同于火也卦所以名同人君子觀同人之象欲與人同如天之無不覆【上乾象】當先使人異如火之無不照【下離象】如善惡邪正人各有族也使不知其族何以與之同是非得失物各有分也使不知其物何以與之同君子知之于以類其族使善惡邪正之不淆辨其物使是非得失之不爽夫然后我之所同于人者不致誤于同而人之不為我同者亦將共勉于同矣此君子合一世為大同之道也

初九同人于門無咎

二五人位相應(yīng)故為同人他爻非人非應(yīng)皆不得為同人故三四不言同人初與上言同人者初之同人謂六二言同人之始上之同人謂九五言同人之終皆一正一反合兩爻以明一爻也　人之與人相同者內(nèi)而家人外而國人獨門為之限耳同人于門內(nèi)則為私昵同人于門外則為公溥蓋門以外則東西南北唯其所之厚薄親疎唯其所遇當同者同之不當同者則不同也今六二為九五所同之人當相同之初即以已之中正應(yīng)五之中正既無私昵斯無偏黨所謂同人于門也于門故無咎也【于門者于門外也故象傳加出字以明之初爻變艮為門闕于全卦為遯出門之象也】

象曰出門同人又誰咎也

爻辭同人謂二以五所同之人言此同人謂同于人言二出門同于五也無咎加誰字指三與四言二五之同乃其正應(yīng)三不得而咎其私四不得而咎其黨也

六二同人于宗吝

卦之所以名為同人者以二五之相應(yīng)也觀彖傳曰柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人文明以健中正而應(yīng)君子正也所以美六二者至矣何于爻辭反以其應(yīng)五而譏之即曰同人貴于野應(yīng)五則為狹于理誠通第思于野者初非曠然蕩然一無所應(yīng)如墨子之兼愛也只視乎其應(yīng)之正與不正耳如其正也雖同止一二人而不失為公溥如其不正雖同盡千萬人而亦謂之茍合二與五既中正矣其相應(yīng)也亦何至于吝哉特以人之相同有公即有私故于初爻既予其公于此爻復(fù)虞其或私若曰同人于門固無咎矣設(shè)使不于門而于宗則近昵于私恩而逺違于公義【宗者一家之謂自初至五互得家人而二適當中饋之位故取此象】揆之君子之貞豈不可吝乎然則于門誠當勉于宗亦不可不戒也

象曰同人于宗吝道也

君子之所以同人者以其至公無私也若使于宗則只是一家之人私情之合耳揆諸君子之貞亦可羞矣是取吝之道也此六二于相同之初所為于門耳

九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興【莽莫黨切】

九三居卦之中亦欲同于人者也但過剛不中二非其應(yīng)徒以其近已欲比而同之而二乃五之正應(yīng)五又陽剛居尊勢不可敵故伏戎于莽以待之【離為甲胄戈兵卦又旁通師故象戎互防為入為茅故象伏又象莽】升其髙陵以望之【變震為足象升互艮為山象髙陵】至于三年終不敢發(fā)【離數(shù)三故曰三年防體隠故曰不興】所謂理不直則氣不壯非君子之貞也安能與人同哉三居離火之上火勢搖曳不定故有此象

象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也

伏戎于莽以剛五居上不敢明爭伏之將以敵之也迨三嵗之久其伏之者尚不能興則其敵剛之志更安能行哉【三變則下為震足今不能變故不能行】

九四乘其墉弗克攻吉

墉垣也離中虛外圍墉之象也二居墉之中九四欲與之同故乗其上而攻之既而知二與巳為非偶而已之攻二為非正故弗克攻其象如此是能變剛為柔克已私而就正理幾于君子之貞矣故吉也

象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也

四乘其墉已有其勢矣何以弗克也以二非已之正應(yīng)揆之于義有不可耳其云吉者則以勢本可攻義又不可攻二者交戰(zhàn)于中由困而能自反于則也本義干注云剛而能柔天之則也九四正干體剛而能柔者其乗墉則剛之為其弗克則變?nèi)嶂σ病救膬韶痴h者不一有俱以為攻五者有俱以為侵二者更有以為三欲侵二四欲攻五者以義考之皆不如三欲攻五四欲侵二為長蓋九三以剛居剛六二以柔居柔又以上克下不患六二之不為己得惟患九五之已能得二故不侵二而攻五九四以剛居柔九五以剛居剛又以下克上惟患九五之不可敵不患六二之不能制故不攻五而侵二而皆不能者三屈于力四屈于理也】

九五同人先號咷而后笑大師克相遇【號戶髙切咷道刀切】此爻徧觀諸説大抵都從舊解第思以二五之中正相應(yīng)豈三四所能隔即使相隔何至先號后笑喜怒之激烈至此況三雖伏戎而不敢興四雖乘墉而弗克攻何必大師克而后遇乎且諸卦彖辭必有一爻以備其義此主爻之通例也此爻為同人之主爻辭與卦義何以相懸若是嘗思系傳之解此爻也曰君子之道云云固明明可據(jù)者豈夫子于彼云然而于此不然耶竊意此爻當以夫子之解解之蓋九五為六二所同之人故亦曰同人人之相同必積久而后至相薄而后通非一見而即可許為同心也故以出處語黙言之或此曰宜出而彼曰宜處也【干動為出坤靜為處】或彼曰宜黙而此曰宜語也【干動為語坤靜為黙】其曰出曰語者剛之性也其曰處曰黙者柔之性也此大不同者也唯其不同故五與二未同之先此以剛居剛彼以柔居柔其極夫不同之致者不有如人之號咷以相爭者乎【二四互防例口向下象先號咷】然剛不同于柔而剛之中正則同也柔不同于剛而柔之中正則同也惟其同故以剛之中正合于柔之中正其出者即其處者也廊廟與山林無異也以柔之中正合于剛之中正其黙者即其語者也足容與足興無異也五與二相同之后其相得而無間者不有如人之莫逆于心相視而笑者乎【五動變兌兌為喜悅象后笑】其先之號咷者蓋無心于求同也即所謂于野也其后之笑者蓋不求同而自無不同者也即所謂亨也同心如是則雖如金之堅剛亦可防【干處西北為金體剛亦為金】況同心之言有不如蘭?之相投者哉【二四互防為茅蘭之象也】然此特言其處常耳即或事值險阻身際艱危此尚其剛彼執(zhí)其柔同堂相爭動色相戒如大師之克必求其勝而不肯下【自五陽旁通于師故曰大師離火勝干金故曰克】而衡以大中至正之道彼此一心同歸于是其剛克者且有以濟夫柔其柔克者亦有以濟夫剛蓋無徃而不相遇焉【二上互姤姤遇也故曰相遇】此即卦所謂利涉大川者而君子之貞亦在于是矣

象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也

五二既為同人宜其無徃不同矣乃又曰先號咷者因其中心之直也【二四互防防為繩直故曰直】直則是曰是非曰非柔無所狥于剛剛無所狥于柔未同之先所以至于號咷也大師相遇亦言二五未遇之先剛?cè)嶂嗫艘病倦x火能克干金金生水亦能克火故曰相克】克勝也大師喻言也行師必勝而后已以喻五二未同之先決大疑定大計此執(zhí)其剛之見以求勝乎柔彼執(zhí)其柔之見以求勝乎剛?cè)绱髱熤嗫艘沧怨啪加卸加峒从杏鯀蛳轮镣疇幷撏瑢W之辨難皆有此事此皆由先不同而后至于同也【此傳誤解尤多于上句必要補出后笑于下句又要扭合相遇紛紛支離不顧文義搃因未通觀全傳故耳蓋先號后笑先克后遇之理夫子已于繋傳言之此則恐人疑其既以中正相同何以先乂號咷又用大師也故此處不復(fù)全解其義只據(jù)其先之不同者釋之觀上句止言同人之先下句止言相克而于笑與遇之義全然不及亦可知矣豈夫子之言果有所未備而俟后人周旋補干于其間哉】

上九同人于郊無悔

此爻與初相對以同人之終言同人謂九五乃六二所同之人也與初之同人謂六二一例君子以天下為一家中國為一人豈不欲盡天下而同之然而天下之大兆民之眾求其中正而應(yīng)真可同心者恒無幾人觀唐虞三代之盛其同心治道者一代不過五人孔子之徒七十二人而用舍行藏可以相同者惟顔氏子一人而已然則君子之志何其大而所同之人又何其少也九五為同人之主及其終也六二之外再無可同之人如出在國門之外不過皆老農(nóng)老圃之流而已【爾雅曰邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野然則郊猶在國門之外豈真絶人逃世杳無人跡之處哉不過不在朝市為農(nóng)圃之所居落落無可與同之人耳前人多以于郊于野紛紛較量何也】人不與五同五亦不與人同也夫有同則有得失不能無悔既無同則亦無悔矣

象曰同人于郊志未得也

九五之志原欲通天下之志以為志今所同者止有六二一人至于終而更無可同之人是其通天下之志有未得也【坎為志此爻不止未變?yōu)榭补试恢疚吹靡病?/p>

大有【干下離上】

大有元亨

序卦曰與人同者物必歸焉雜卦傳曰大有眾也而彖傳亦曰上下應(yīng)之曰大有可知此卦之義在六五因眾陽之應(yīng)能有眾陽矣蓋眾陽賢者也以一隂而受羣賢之歸其所有孰有大焉者哉故此卦諸爻當以上下相應(yīng)言不當以人之處有言也再思卦名大有原因六五一隂能有五陽而無如六不可以稱大因有以為所有之大者于卦名既覺顛倒又有以為大為所有者于卦義又覺落后總由大不可以屬六五自不得不以大屬五陽既以大屬五陽又不得不以有屬六五安望其文從字順耶況陽為元隂無稱元之理元亨之占于六五尤有難合者因思大有與同人為反對同人旁通師卦多取象于師大有旁通比卦亦多取象于比此卦大有大字乃旁通于比卦也蓋卦唯一隂而上下五陽皆應(yīng)宜乎五陽為隂有而無如隂不可以有陽于義窮矣系辭傳曰易窮則變變則通通也者自此通彼之謂也觀系傳于變通之后舉大有之上九以證之【上九正謂五爻】在系傳引此以為變通之據(jù)而在此則正可即系傳以為六五之徴也此卦既與比卦相通則是以明照四方之體【以本卦言】踐建國親侯之位【以旁通言】圣人既作萬物斯通天下之大孰非五之所有乎大既能有是首出庶物有乾元之徳自羣賢樂附有嘉亨之防也卦曰大有元亨者此之謂也【虞氏翻曰大有亨比以干亨坤是以元亨此有見于旁通之理而其説尚未當】

彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其徳剛健而文明應(yīng)乎天而時行是以元亨

卦名大有以六五也但六居五位雖尊而不可謂得位雖中而不可謂大中而傳云然者以大有六五通于比之九五以柔易剛以六五為九五故曰柔得尊位而又大中也既徳位兼隆斯上下交應(yīng)此大有之所由名也然六五一柔耳何以能通比而得元亨哉試以其徳觀之內(nèi)卦為干干之徳剛健矣外卦為離離之徳文明矣剛健則無私文明則無蔽以無私無蔽之體應(yīng)乎天道向明之時以行其旁通變化之用【行者自此通彼之謂時行者當行則行未時不敢先既時不敢后也此所謂窮則變變則通也】則柔而能剛尊而能統(tǒng)天下抱徳懐才之士其孰不望風而景從此其所以元亨也

象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命【遏于葛切】離在干上日在天上也乃不曰日而曰火者四時皆日火旺于夏日在中天萬物相見所照更廣故為大有【文王圓圖亦以大有屬夏】君子觀大有之象知在下有歸附之誠在上宜有尚賢之道原夫民之秉?皆天之休命而天之命人固有善而無惡也無如氣拘物蔽惡者多而善者少吾欲揚其善自不得不遏其惡于是設(shè)為五刑五用遏其惡而使之不敢作因制為五服五章?lián)P其善而使之無所壅若是者豈以狥一已之喜怒哉亦以天命本善吾以此順天之休命已耳【卦覆同人上干為天互防為命今反為大有五居隂體主順故曰順天休命】此君子治有之道也【此卦主尚賢故以此取象宜側(cè)重?善上法離之明以別善惡法干之防以用遏?】

初九無交【句】害【句】匪咎艱則無咎

初九陽剛居下上無正應(yīng)當此厥孚交如之主諸陽皆思交五而初獨去五最逺有無交之象夫天子當陽羣賢用命此識時之士所以奮庸熙載也今乃甘處下位不友亦不臣跡似于抗抗則必有害也【離火克干金故曰害】然吾謂初之所處亦時地使然耳豈初之咎哉當斯際者惟有其難其慎艱以居心恪守無交之窮常懐有害之懼則亦可以無咎也

象曰大有初九無交害也

大有之世諸陽皆應(yīng)五此獨以九居初而無應(yīng)爻所以曰無交則有害也豈以九居初之過哉

九二大車以載有攸徃無咎【載則礙切】

大有之世諸陽上交而二獨與五為正應(yīng)六五之君倚而任之有大車以載之象如是而有攸徃何至有不勝任之咎大意不外先儒所解至取象大車則鮮有明者蓋易窮則變變則通六五既以窮而通比九二若執(zhí)而不通則是以本相應(yīng)者轉(zhuǎn)不相應(yīng)也而可乎況以九居二中而不正于體有未當即于用有未善也故此爻亦當以通坤言之蓋二以干通坤為大車【坤為大輿】五以離通坎為中滿【坎中實】以其滿者授之車中此所謂大車以載也有攸徃謂二之徃應(yīng)于五坤為車互坤為牛兩坤又為地以牛牽車引之于至順之地此攸徃之所以無咎也如伊尹太公大車也湯武授之以征伐之重任以載也二公受之而卒能伐暴以救民攸徃無咎也【虞氏翻曰比坤為大轝干來積上故大車以載徃謂之五二失位變得正應(yīng)五故徃無咎此亦主旁通説但畧有不同】

象曰大車以載積中不敗也

爻言大車以載者蓋以二有積中之徳也二于本卦居干中通坤又居坤中是積中也既積此中徳則是剛亦能中柔亦能中可以當國家之大事而不敗所以大車以載受大君之重任而不辭也

九三公用亨于天子小人弗克【亨如字】

六五居尊尚賢是從善納諌之君也九三剛而得正亦賢者也當大有之世眾賢皆交于五而九三亦以不應(yīng)不比而不得相交然三非初比也三居下之上公象也近與九四相承能亨者也三用其亨以亨于天子有何難者【亨通也即旁通也上卦通坎故謂四為亨也】但四居人位通坎變六為小有小人之象又通坎則二五互得暌卦二之大車曳而不得進四之離牛掣而不得行三居其間卒為小人所暌而弗克亨然則為九三者亦惟守正以俟之而已可非分而妄干哉

象曰公用亨于天子小人害也

九三有剛正之徳本欲因四以亨于六五以四變六為暌阻絶而弗克亨是小人害之也【此害字即初九之害夫子補此字于傳中以見初三二爻其徳同而其不得應(yīng)上亦同也所居之位然也】

九四匪其彭無咎【彭布郎切】

大有之時諸賢競進九四獨居其上逼近于君凡諸賢之進皆四有以進之也可謂盛矣然功髙則忌權(quán)重則疑使自以為盛而不知所以處之必有咎也惟通坎變剛為柔有功而不徳有勞而不伐視諸賢之進皆吾君尚賢之所致皆于己無與而匪其彭【彭字即四牡彭彭之彭謂馬也諸陽屬干有馬之象】如是則疑慮無自而起怨謗無自而生可以無咎矣

象曰匪其彭

上卦通坎四居離中有明之象惟其心體之明所以能辨別乎處盛之理而明哲以保其身也【晳朱子謂明貌乃辨之昭然處】

六五厥孚交如威如吉明辨晳也

六五以柔居剛中而不正當眾陽歸心而一隂不足以有眾陽故旁通于比得位得中以受上下之應(yīng)人君上應(yīng)乎天惟至誠乃可以迓天下應(yīng)乎人惟至誠乃可以格人五當上下皆應(yīng)之際盡發(fā)中心之孚以答于上下有厥孚交如之象【通比為坎卦下又本有坎故孚曰厥孚厥同撅謂發(fā)之使出也五通比互艮有手象故曰厥觀象傳發(fā)字可見交者上下徃來之貌言彼此感應(yīng)也】乃即其交如而想像之其事天也有嚴有翼而只肅之維防其接人也式玉式金而溫恭之丕著交如之中又有威如之象君徳若此剛?cè)嵯酀魍⑿幸撕跎舷聭?yīng)之眾陽皆為所有也吉可知矣【孚乃威之蘊于中者威乃孚之形于外者二如字合內(nèi)外以形容五之徳非以柔不足于剛而戒之也吉字則總承之辭】

象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無備也【易以防切】

信實也發(fā)猶厥也志者敬天尊賢之心也黙存于中謂之志果符其志謂之孚實以發(fā)其志此厥孚所以交如也易平易也備防備也人之有意作威者皆以備人之防慢五之威如乃孚中自然之嚴恪其心實平易而無防備也此威如與交如所以吉也【通比為坎坎為志坎隠伏故須發(fā)威如之吉是已威如矣非威如始吉也】

上九自天佑之吉無不利

卦之所以為大有者以柔得尊位大中而上下應(yīng)之也五下四爻下應(yīng)也此可以賢人言之也五上一爻上應(yīng)也此不可以賢人言之也不可以賢人言則言天而巳上天位也佑之者佑五六也五通比為中實履信也本體為中虛思順也厥孚交如又以尚賢也君徳如是未有不克當天心者此天之所以佑之也佑之使其常篤于好賢人君之吉孰有大于是佑之使賢者常盡為其君用其諸爻尚有不利者乎噫此所以為大有此所以為元亨歟

象曰大有上吉自天佑也

大有之上云吉者是天之佑五而使之吉也是天應(yīng)之也傳即其吉處使知為天佑是逆推上去爻因其佑處即知其吉無不利是順推下來諸卦卦名皆屬于主爻此獨不然者五爻乃推其所以有之故非不言也象傳于初上二爻補之一見此卦之為大有一見大有之為六五也

周易辨畫卷八