欽定四庫(kù)全書(shū)

周易辨畫(huà)卷四

潁川連斗山撰

需【干下坎上】

需有孚光亨貞吉利渉大川

此卦五爻皆當(dāng)位唯九二一爻居位不當(dāng)不當(dāng)則二五不相應(yīng)是上有陽(yáng)剛中正之君而下無(wú)柔順中正之臣有君無(wú)臣屯誰(shuí)與為濟(jì)蒙誰(shuí)與為發(fā)其相需眞不啻饑者之于食渇者之于飲故名為需【需向皆訓(xùn)作待玩序卦曰物穉不可不養(yǎng)需者飲食之道人于飲食蓋一日不可離者豈可待邪竊按此需字當(dāng)作急需之需如韓文所謂相需殷是也】但相需之道先貴于相信如為君者莫不求賢以自輔然或徒務(wù)虛名而不出于中心之實(shí)意則我本不足以感人人孰肯變其守以從我今觀九五以坎體中實(shí)而居尊已既至誠(chéng)有孚矣【凡坎體皆為有孚】有孚則誠(chéng)足以動(dòng)物而物自無(wú)不為所動(dòng)吾知居其下者自必翻然相應(yīng)明良相際而庶事康光明而亨【九二變?nèi)岢呻x為日應(yīng)五故曰光亨】上下一德而天心亨貞正而吉也【九二變?nèi)岬谜褰粦?yīng)故吉】顧五既殷勤以求二二亦不可不勇徃以應(yīng)五無(wú)論從容而定太平即或時(shí)當(dāng)險(xiǎn)阻運(yùn)値艱難如大川者亦宜踴躍以渉之而不可視為緩圗也【二之正為離中虛象舟互坎象大川二徃應(yīng)五象渉大川】

彖曰需須也險(xiǎn)在前也剛健而不陷其義不困窮矣需【句】有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也

卦名需者即人意有所欲相須之須也九五居尊而無(wú)應(yīng)急欲二之變而應(yīng)之也五于二何如此之須以此卦坎上干下險(xiǎn)在二之前而二有剛健之德能不陷于險(xiǎn)君臣之義不至于困窮五所以須之也【險(xiǎn)在前三句乃是釋二之所以可須故下以需字足之觀諸傳可見(jiàn)】有孚光亨貞吉者言九五位乎天位之上有其德又有其勢(shì)以己之正中需二之正中也五正中則有孚二正中則光亨而貞吉矣利渉大川者言五以中正須乎二二亦以中正應(yīng)乎五雖大險(xiǎn)大阻徃必有相濟(jì)之功所以利也【二變正為既濟(jì)故曰有功五多功二之功皆五之功也】

象曰云上于天需君子以飲食宴樂(lè)【上時(shí)掌切樂(lè)音洛】

火在天上有大旱望雨之意【自初至五互為大有】云上于天正將雨望雨之情故名為需君子體需之象知國(guó)家最要者莫如賢才而賢才所最重者莫如禮意于是好爵以縻之大烹以養(yǎng)之而以杕杜之飲食明其中心之好鹿鳴之燕樂(lè)將其尚賓之心蓋其所需者殷矣【二四互兌為口有飲食之象又為悅有宴樂(lè)之象】

初九需于郊利用恒無(wú)咎

此卦以上下相須取義君需臣以共治臣亦需君以行道但上之需下不可不急而下之需上則不可躁故三干皆以險(xiǎn)之逺近為爻象之善否初九陽(yáng)剛得正當(dāng)需之時(shí)亦欲得君以濟(jì)險(xiǎn)而身居下位去險(xiǎn)尚逺為需于郊之象郊在關(guān)之外未入于水之地蓋躬耕田野之民也夫時(shí)勢(shì)既未可圗豈可躁進(jìn)以取咎惟利于用其素履之恒以自守乃可以無(wú)咎蓋君子雖不潔身以亂倫而亦不忘身以狥世也

象曰需于郊不犯難行也利用恒無(wú)咎未失常也【難乃旦切】需于郊則去坎逺而守得正自不犯險(xiǎn)而行也利用恒無(wú)咎蓋恐其輕動(dòng)不正或失其素履之常耳而其實(shí)非也

九二需于沙小有言終吉

二正九五之所急需者因二以剛居柔陰陽(yáng)之位尚未應(yīng)猶君臣之志尚未通其象焉需于近水之沙【兌為剛鹵故象沙】較之郊而已近矣然君子出處之道自有妙用豈常人之所識(shí)故人見(jiàn)其未應(yīng)乎五或疑其有高尚之志或疑其無(wú)濟(jì)險(xiǎn)之才不免于小者之有言【二四五兌為口舌】而不知其抱道自重必待人君致敬盡禮而后徃【六四之出自穴是已】其始雖不合而其后則吉也【此終吉即上六之終吉】

象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也

九二居位不當(dāng)不變則失其正遽變則躁而害于理二者交戰(zhàn)于心胸次何以能裕二居下而能得中故需于沙而衍在其中也雖當(dāng)時(shí)不免于小有言而迨其相需既殷必易剛為柔以君臣相遇而終言亦何患焉

九三需于泥致防至

九三重剛不中健體好動(dòng)亦志欲得君以行道而適處于上下相交之地是國(guó)家之艱難險(xiǎn)阻本不已屬而冐險(xiǎn)犯難自罹其患也有需于泥致防至之象【坎為水四為土水下之土泥之象坎為盜防之象】夫泥乃水土相交將陷之地也水雖溺人之物我不逼于其所水奈我何唯我輕于蹈險(xiǎn)則其覆舟濡軌也豈水之過(guò)哉曰致防至需于泥者致之也

象曰需于泥災(zāi)在外也自我致防敬愼不敗也

三之需泥雖近于險(xiǎn)而尚未陷于險(xiǎn)災(zāi)猶在外也【坎為外卦故曰外】乃在外而我進(jìn)而迫之是害未及身而自致之矣為占者計(jì)險(xiǎn)難已加于身萬(wàn)無(wú)可逃之義惟有敬以存心愼以處事雖不敢必其有功亦可不至于覆敗也此圣人發(fā)明占外之意

六四需于血出自穴

六四以柔居柔在大臣之位當(dāng)險(xiǎn)難之世承需賢之君自知才弱不足以濟(jì)險(xiǎn)又切見(jiàn)下有得中之賢足以副延攬之盛典故積其至誠(chéng)如利害之切于身有需于血之象【坎為血卦血乃人身所最切者有之則生無(wú)之則死故誠(chéng)曰血誠(chéng)心曰血心忠孝所感曰飲血曰泣血非災(zāi)傷之謂】猶恐內(nèi)盡其誠(chéng)而外未盡其禮賢者未必肯來(lái)也于是干旌以聘之良馬以迎之不憚屈已而造于其廬焉又有出自穴之象【坎為陷象穴】夫穴乃四之所安出其穴以迓賢好賢之篤也心誠(chéng)而禮卑如此所需焉有不至者哉不言吉者引賢為國(guó)大臣之本分吉非所論也

象曰需于血順以聼也

六居四故曰順坎為耳故曰聼言需賢者五四之需血乃順以聼五之命也此善則歸君之意

九五需于酒食貞吉【食音嗣】

九五陽(yáng)剛中正以居尊位而身在險(xiǎn)中非得人共理則不能以有濟(jì)而九二剛中之賢又以敵應(yīng)而不相與此時(shí)需賢之急不啻渴者之于酒饑者之于食有需于酒食之象【按序卦曰需者飲食之道也飲食之于人乃需之最急者卦之名需即人需飲食之道故大象既以此明一卦之義而此爻即以此為一卦之主蓋坎為水五互離為火水在火上本有酒食之象】夫需賢如此之殷非彖中之所云有孚乎有君如此何忍負(fù)之吾知為九二者自必感其誠(chéng)意變剛為柔而貞上下相交而吉矣此爻備彖辭之義【貞吉二字屬二不屬五以五貞而二未貞也】

象曰酒食貞吉以中正也

此即彖傳之以正中也特變文而為中正耳言酒食貞吉乃五以已之中正需二之中正是以德相需非酒食之虛文也

上六入于穴有不速之客三人來(lái)敬之終吉

此爻乃總言需終之義所謂卒成之終也【后諸卦多如此】卦辭有孚光亨貞吉義已見(jiàn)于五爻中利渉大川義應(yīng)見(jiàn)于二爻而二爻以時(shí)方抱道未可以遽及故于上六需道已成后補(bǔ)申其防因上六身在事外又居位得正本爻義無(wú)可取故也言卦名需者五需二也今需已成矣可勿言需矣向之出自穴者今入于穴矣何也向惟客之不來(lái)故出今則客有三人來(lái)故入也【詩(shī)曰我客戾止古人以賢為客三人者二為人位二變離應(yīng)五數(shù)屬三故曰三人猶云居三之人云爾觀終吉與九二同占可證如謂指下三陽(yáng)言將以象傳所云雖不當(dāng)位者亦謂三陽(yáng)邪卦例自下而上為徃自上而下為來(lái)二應(yīng)五而曰來(lái)者彖傳乃統(tǒng)論一卦之辭此則據(jù)五而言以為徃則不順故不曰徃而曰來(lái)蓋三人之來(lái)即渉大川之渉也】其在禮曰主人須矣凡以云速也而茲之客則有不待速而自來(lái)者苐酒以成禮禮成于敬五惟以需于酒食者更行之以敬則上下交而志同矣前于二爻曰終吉終以此吉以此耳

象曰不速之客來(lái)敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也【當(dāng)去聲】此爻乃需道之終當(dāng)總言全卦之義而全卦五爻皆當(dāng)位唯九二以剛居柔不當(dāng)位不當(dāng)則與五不相應(yīng)不相應(yīng)則不能成濟(jì)險(xiǎn)之功矣乃爻又謂其不速之客來(lái)敬之終吉故釋之曰二雖以剛居柔疑于不當(dāng)位然剛而得中亦士君子守身之道未大失也況其變?nèi)釕?yīng)五其位亦當(dāng)有渉川之利成濟(jì)險(xiǎn)之功其吉又何疑焉【凡剛居柔柔居剛皆為不當(dāng)位此不當(dāng)位向指為上六夫上六固當(dāng)位矣以當(dāng)位而必欲解為不當(dāng)位此千載所以迄無(wú)定論也】

訟【坎下干上】

訟有孚窒惕中吉終兇利見(jiàn)大人不利渉大川【窒張栗切】序卦飲食必有訟飲食所包至廣一切功名富貴皆是是人之所必需即人之所必訟也故需后為訟卦中九二剛中不正居下無(wú)應(yīng)是內(nèi)懐誠(chéng)信不得通逹者有有孚而見(jiàn)窒之象夫孚而見(jiàn)窒乆將自明惟當(dāng)反已自思惕然恐懼于中使?fàn)幵A之端自我而冺乃吉【九二剛中有孚之象陽(yáng)陷陰中窒之象坎為加憂(yōu)惕中之象】若如上九負(fù)過(guò)剛之性懐必勝之心欲終與之相爭(zhēng)相爭(zhēng)不已必有禍患則兇矣【上九居一卦之后終之象】九五剛健中正有大人之象能使民無(wú)訟者也六三九四與五最近只利于徃見(jiàn)之【二三四互離為目見(jiàn)之象】以正其是非曲直之私亦不必訟也至初六則在事之初原可以不訟即使不得已而有爭(zhēng)亦當(dāng)?shù)谜m止不宜如渉大川者之輕身于危險(xiǎn)之中也【下卦坎為水大川之象初在其下渉之象徒歩無(wú)舟不利之象】文王彖辭所以發(fā)六畫(huà)之蘊(yùn)字字皆與六畫(huà)相關(guān)此尤其彰明較著者

彖曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎?lái)而得中也終兇訟不可成也利見(jiàn)大人尚中正也不利渉大川入于淵也

卦名訟者此卦下坎為險(xiǎn)上干為健二者有一尚未必訟唯一健一險(xiǎn)險(xiǎn)而又健所以成訟也訟有孚窒惕中吉者此以覆卦而言需五之剛來(lái)訟二而得下卦之中也需卦坎在上為有孚此卦坎在下故亦曰有孚但彼以孚而在上為亨此以孚而在下為窒彼以九五得正為吉此以自已惕中為吉耳終兇者謂訟不可以成成則禍害已定而不可挽故兇也利見(jiàn)大人者九五陽(yáng)剛中正明己德以新民者也見(jiàn)之則不正者皆化之而歸于正乃尊尚其中正也均之渉大川耳需何以利訟何以不利需川在前二以剛而在其后前有離舟渉之而不陷故利訟川在下初以柔而居其后前又無(wú)舟渉之則入于淵故不利也【渉者濟(jì)渡之謂初居坎前前進(jìn)故為渉若如舊説以剛履險(xiǎn)是川已渉矣尚何利不利之有】

象曰天與水違行訟君子以作事謀始

天自西轉(zhuǎn)水自東流相違而行人之有訟亦猶是也君子觀象知人之有訟不生于訟之日而生于作事之始于未事之先預(yù)為謀畫(huà)凡事之不善而可以致訟者皆力守之而不為則訟端無(wú)由而開(kāi)矣此君子清訟之源也【坎水周流作事之象干知大始謀始之象】

初六不永所事小有言終吉

初六以柔居剛其位不正正應(yīng)九四亦不正本有訟者幸在訟初猶可及止況險(xiǎn)阻在前舉足即陷所謂不利渉大川者是也故周公預(yù)為之戒曰人生不能無(wú)事即不能無(wú)爭(zhēng)若當(dāng)其始即變而之正則兩不相應(yīng)其訟事亦止而不永【此爻變?yōu)閮稅偣什挥浪隆侩m變正之初不無(wú)小有言語(yǔ)之傷【兌為口舌言之象兌口屬陰小之象】而事過(guò)言息各得其正其終則吉也【此卦與需相反對(duì)爻中俱本此以立言需初曰利用恒訟初曰不永所事需初得正故利用恒訟初不正故不宜永此反對(duì)也需上曰敬之終吉訟上曰亦不足敬需上得正故足敬訟上不正故不足敬此亦反對(duì)也中四爻純以反對(duì)言細(xì)較之自知后放此】

象曰不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辯明也爻言不永所事者以訟不可以長(zhǎng)也若知其不可長(zhǎng)而改之雖當(dāng)其時(shí)反似小有相爭(zhēng)之言而不知其有言者正其一辯而明者也何至成訟哉【變正為兌為口舌故小有言然互得離明故其辯明但需互兌在外卦言為人之言此變兌在本卦言為己之言】

九二不克訟歸而逋其邑人三百戶(hù)【句】無(wú)眚【逋補(bǔ)呉切眚生領(lǐng)切】此卦之二即需卦之五五統(tǒng)率羣陰以下于干是來(lái)而得中也但以剛居柔中而失正又當(dāng)上下違行之時(shí)不能與五相應(yīng)是為忠而見(jiàn)疑信而被謗者斯時(shí)惕然恐懼之不暇尚克與之相爭(zhēng)乎【不克與執(zhí)輕如不克之不克同乃形容其惕中之象非眞訟而不能也】且不但不克與之訟而已吾思其自上而下之情殆有如人之憂(yōu)危慮患?xì)w而逋其邑人三百戶(hù)以去者【此歸字即彖傳來(lái)字彖以上下常例言爻以?xún)韶源罅x言天水在上水木在下坎在需如人之出外坎在訟如人之四家此歸而逋之象也二變坤為邑為人位此邑人之象坤三偶為合戶(hù)此三百戶(hù)之象也】如此則必能反剛壯為柔和以求合于五將向之所謂坎有眚者今化為坤而無(wú)矣【坎為眚變剛為柔坎象不見(jiàn)故無(wú)也】此即彖所謂有孚窒惕中吉之義【此爻向主以二訟五知義之不可而逃遯小邑以避禍如此則是昭公伐季氏季氏請(qǐng)囚于費(fèi)齊君踈田文田文就國(guó)于薛矣試思九五乃使民無(wú)訟者九二乃孚而能惕者而如此可乎荀氏以邑人三百戶(hù)無(wú)眚?yàn)榫湟?jiàn)君不爭(zhēng)則百姓亦因以無(wú)害雖文義甚通而揆之惕中之防不相合亦不敢從也】

象曰不克訟歸逋【句】竄也自下訟上患至掇也【竄七亂切掇都活切】

首句總舉爻辭竄也當(dāng)為句釋歸逋也下二句皆申説所以竄之意總是就九二惕中推原言九二不克訟歸而逋者乃逃竄于下化剛為柔隱匿而不現(xiàn)也【竄從穴從鼠鼠藏于地下不見(jiàn)有鼠如二來(lái)于下卦變剛為柔不見(jiàn)有剛也】所以然者其心以為尊卑定位天澤凜然若自下而訟于上則干名犯義禍害之來(lái)乃自取耳【二四互離為戈兵故曰患二變互艮為手故曰掇】此所以不但一身歸而逋并其邑人三百戶(hù)亦不敢留也可謂惕之至者矣

六三食舊德【句】貞厲終吉或從王事無(wú)成

九二彖傳既以為剛來(lái)而得中爻辭又以為逋其邑人三百戶(hù)是剛來(lái)而柔亦與之俱來(lái)矣來(lái)則六三以柔居剛不正上應(yīng)上九亦不正是亦為一訟者矣然二在需五也需于酒食三在需四也順以聼之不既醉酒飽德乎今隨五而居于下卦三五互兌之倒體其口向下依然醉二之酒飽二之德其象不如食其舊德乎但二既以剛變?nèi)岫谜啾匾匀嶙儎偠诱紴槟苁撑f德者貞固其宜然惟以重剛處爭(zhēng)訟之時(shí)似乎貞中有厲耳然要其終而計(jì)之陰陽(yáng)各正胥歸于吉而厲亦何有即以未終而論三或不得已而從王于訟事【王謂五】亦不過(guò)如虞芮之質(zhì)成一見(jiàn)之而即化亦不至于成訟若之何而不食其舊德哉此即彖辭利見(jiàn)大人之義

象曰食舊德從上吉也

從上以覆卦言三本需之四其在需曰順以聼是從上也今曰食舊德故直曰從上吉也上字指二乃需卦之上非本卦之上也若以為本卦之上試思上九為何如從之而可以得吉乎

九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉

九四以剛居柔失位不正下應(yīng)初六亦不正是亦一欲訟者以近承九五陽(yáng)剛中正之君大畏民志能使不中正者感之而俱化故四不待訟而自服其不克訟與九二有同象焉【此爻以近五取象二以應(yīng)五曰不克訟此以近五亦曰不克訟但二以窒而惕者如不克此以觀而化者如不克耳】是何也此卦之四即需卦之三二本干體宜在上者也反以需泥而致防之至是失其天命矣【干為天倒巽為命】今反而居四離下體而在上體是復(fù)就其天命也【互巽為正命反而在上故曰復(fù)即命】顧即命雖己知其理之不可為而以剛居柔身之所處猶未正則其觀感于上者尚未神也是必渝變其剛使吾身之所為柔順和平無(wú)一不安于至正乃為釋回乃為増美乃吉也此亦利見(jiàn)大人之義

象曰復(fù)即命渝安貞不失也

命與貞皆已之所固有與已之所當(dāng)然即之安之不過(guò)不失其在已者而已吉非所論也

九五訟元吉

此卦覆需天道上升云氣下降需二進(jìn)居五位飛龍?jiān)谔齑笕酥笠藏灾形遑辰圆坏谜ň盼逭斜碚懒⒂谝讯蔀槊癖砬椅痪与x上明而能通內(nèi)無(wú)私應(yīng)公而能溥明通公溥自有以平天下之情消天下之爭(zhēng)故二以歸逋而無(wú)眚三以從事而無(wú)成四以即命而安貞胥天下之訟者皆化于至善而元【此元字只作善字解】君道若此吉孰大焉【向以元吉屬聼訟者既與大人之德未稱(chēng)即以元吉屬興訟者亦與道理未精唯以元屬于民正合好生之德洽于民心茲用不犯于有司之意或以元字乃無(wú)字之誤以訟元為訟無(wú)甚似有理存叅】

象曰訟元吉以中正也

訟者兇惡元者良善二者正相反今爻言訟者元非訟者能元也以九五中正之德有以使之也所謂道之以德齊之以禮有恥且格也

上九或錫之鞶帶終朝三褫之【褫勅紙切】

此卦既以初上為始終則中四爻皆人也五為聼訟之主二應(yīng)五三四承五皆有位而訟者故上九釋終訟之兇只就有位者上取象蓋有位者之爭(zhēng)命服其大者也人之有訟不永則吉永之必兇其理甚明乃人每訟之不已者豈眞好訟哉恩榮之念動(dòng)于中止知其錫未思其褫耳不知天命有德五服五章原非爭(zhēng)訟所能致即使以訟之故或錫之以鞶帶之異數(shù)【巽為命錫之象又為防帶之象】然得之不正失之必速恐終一朝之間必三見(jiàn)褫奪矣【離在地上終朝之象離為三坎為盜三褫之象】況斷斷乎其不能錫也上九居位不正又在一卦之終故于此發(fā)終兇之義則上九之當(dāng)變剛為柔可知矣

象曰以訟受服亦不足敬也

服即鞶帶命服以彰有德原是可敬之事今以爭(zhēng)訟之故而受之且無(wú)論攘奪之必至也即使得之可久亦不足敬況乎其不能得哉夫子言此又深一層總是訟不可終之義

周易辨畫(huà)卷四