邢臺(tái)包儀撰

河圖

自有天地萬(wàn)物以來(lái)其所以為天地萬(wàn)物之理形而上者謂之道冥然而不可見形而下者謂之器則昭然而不可掩然則器也者載道之具也有器必有數(shù)數(shù)寓于器則理管于數(shù)矣故天地不能示人以理而示人以數(shù)即數(shù)以求理而天地萬(wàn)物之理自無(wú)不備河圖者示人以數(shù)者也羲皇即圖數(shù)之四方內(nèi)外中央上下仰觀俯察而知天地之間生生不息之機(jī)莫非氣而已矣氣一也而分陰分陽(yáng)則有一必有二是一與一為二有二必有三是一與二為三有三必有四是一與三為四有四必有五是二與三為五而方內(nèi)之一二三四已成中宮之五矣于是有五必有六則一得五而為六有六必有七則二得五而為七有七必有八則三得五而為八有八必有九則四得五而為九有九必有十則五得五而為十而方外之六七八九與中宮上下之十不又皆得五而成者乎而其始則起于一也起于一生于五成于十致生成之?dāng)?shù)而天地萬(wàn)物尚復(fù)有遺理乎不離乎五行不離乎陰陽(yáng)不離乎一陰一陽(yáng)不離乎兩其五行于是見陰陽(yáng)為奇耦即奇耦以作易而變化生生無(wú)窮焉

洛書

洛書雖孔子畧言之而詳其説未嘗不可以河圖槩之也以其數(shù)而論之河圖有十洛書無(wú)十似未可以槩也殊不知河圖之十五得五而成十洛書雖無(wú)十有五則亦未嘗無(wú)十也而況履一戴九左三右七肩足之二八四六皆十乎然洛書縱橫皆十五亦可以河圖槩之否曰亦可以槩之圖內(nèi)之一二三四五十五也中宮之五與十十五也四方之六與九七與八不皆十五乎以其理而論之河圖于陰陽(yáng)五行之理順而水生木木生火火生土土生金金復(fù)生水洛書于陰陽(yáng)五行之理逆而水克火火克金金克木木克土土復(fù)克水宜若相戾也殊不知河圖對(duì)待之位北方一六水克南方二七火西方四九金克東方三八木而洛書對(duì)待之位則東南四九金生西北一六水東北三八木生西南二七火是各有相生相克之理也可以知造化之運(yùn)生而不克則生者無(wú)從而裁制克而不生則克者亦有時(shí)而間斷此圖書生成之妙未嘗不各自全偹也然則何以圖為卦而書為疇疇者類也連類而相因者也故洪范首五行次五事次八政次五紀(jì)而皇極居其中三德稽疑庶徴福極無(wú)非相因所必致之理而圖已為卦書不得不為疇耳若書而虛其中則亦太極也奇耦各二十則亦兩儀也一二三四合九八七六縱橫十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤坎離四隅之偏以為兊震巽艮則亦八卦也而河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土又豈非洪范之五行乎何不可以連類相因而為疇也是則洛書固可以為易而河圖亦可以為范劉歆謂河圖洛書相為經(jīng)緯八卦九疇相為表里誠(chéng)哉是言也節(jié)齋蔡氏謂河圖數(shù)耦耦者靜靜以動(dòng)為用故其位合皆奇而易之吉兇生乎動(dòng)蓋靜者必動(dòng)而后生也洛書數(shù)奇奇者動(dòng)動(dòng)以靜為用故其位合皆耦而范之吉兇見乎靜蓋動(dòng)者必以靜而后見也此論尤妙并識(shí)之

伏羲八卦次序

羲皇因河圖而畫卦未嘗言太極也孔子系辭謂易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦蓋太極也者即河圖之中宮也中宮之五為五行之生數(shù)次十為五行之成數(shù)偹生成之?dāng)?shù)存而不用而天地萬(wàn)物之理莫不管于此非太極而何哉兩儀者去五與十而四方內(nèi)外之一三七九二四六八各得夫奇耦之?dāng)?shù)二十也四象者則以內(nèi)之一二三四為其位外之六七八九為其數(shù)者也然則遂相生而成八卦者何也天下之理一而已矣理體于氣而用乎數(shù)故有一則有二一倍一而為二分陰分陽(yáng)也有二矣二倍二而為四陰陽(yáng)太少也有四矣四倍四而為八又太少各生一陰一陽(yáng)也儀者匹也象者像也卦者掛也陰陽(yáng)匹配像其太少而天地萬(wàn)物無(wú)不掛于上也以是知羲皇見河圖陰陽(yáng)有奇耦之?dāng)?shù)畫一奇焉則陽(yáng)也畫一耦焉則陰也而陰陽(yáng)必有太少太少又各生陰陽(yáng)自下而上再倍而三以成八卦干一兊二離三震四防五坎六艮七坤八為一定之次序矣柝四方之合圖之?dāng)?shù)亦本八也然何以三畫而成卦三者奇耦之實(shí)數(shù)天地之真數(shù)也上天下地而人處于其中恰好其為三才也自然而然者也兼三才而兩之則又成六十四卦矣

伏羲八卦方位

方正也矩也義之所在也位涖也列也所當(dāng)立者也八卦既成顧名思義自各有不易之方與應(yīng)置之位也干為天矣有天則有天之為雷為風(fēng)坤為地矣有地則有地之為山為澤而水火又為天地之大用羲皇何以正方列位惟義所在而立之誠(chéng)至當(dāng)乎莫尊于天而南方為純陽(yáng)莫卑于地而北方為純陰干南坤北非天地一定之位乎山髙于西北澤深于東南此山澤通氣而艮兊居焉雷殷于東北風(fēng)習(xí)于西南此雷風(fēng)相薄而震防居焉東方木也木生火西方金也金生水是以離東坎西而水火不相射也而且于干兊離震太陽(yáng)少陰之卦布之左而示人以己生之?dāng)?shù)于防坎艮坤太陰少陽(yáng)之卦布之右而示人以未生之?dāng)?shù)已生者徃而順未生者來(lái)而逆是故夫易逆數(shù)也因而重之以成六十四卦莫非其自然而然無(wú)不可以逆而知之者也

伏羲六十四卦次序

自河圖中宮之所謂太極也生兩儀生四象生八卦無(wú)非加倍法也可以知羲皇之六十四卦矣以漸而推既于陰陽(yáng)太少之上各生一陰一陽(yáng)以成八卦何不可于八卦之上各生一陰一陽(yáng)以為十六乎十六倍而為三十二三十二倍而為六十四是一卦之上各加八卦一卦為八卦矣八八六十四所謂因而重之者也以故有內(nèi)外貞悔之別也而法象自然之妙猶不異夫干一兊二離三震四防五坎六艮七坤八之次序且三才而六其畫是天地人各得其二系辭所謂立天之道曰陰與陽(yáng)立也之道曰柔與剛立人之道曰仁與義故易六位而成章

伏羲六十四卦方位

六十四卦之次序不異夫八卦之次序則六十四卦之方位亦猶然八卦之方位也苐既圓布而復(fù)方布者何也圓者陽(yáng)也動(dòng)也天也方者陰也靜也地也乾坤之義靜體而動(dòng)用靜別而動(dòng)交故圓于外者太陽(yáng)少陽(yáng)之卦在南太陰少隂之卦在北而方于內(nèi)者太陽(yáng)少陽(yáng)之卦在北太陰少陰之卦在南正所以別而為體交而為用也蓋天之形雖包于地之外而其氣常行乎地之中地之形雖處于天之下而其氣直逹乎天之上如冬至一陽(yáng)生于復(fù)而六陽(yáng)極于干夏至一陰生于姤而六陰極于坤春分而離盡夘中秋分而坎盡酉中二至二分各得夫六氣總四六二十四氣運(yùn)行無(wú)息者天之道也而順承天施則地之道干位于西北天門也坤位于東南地戸也諸卦不交于乾坤者則生于否泰否泰者乾坤之交也是乾坤周于四維而包六子于其中邵子所謂天地定位否泰反類山澤通氣咸損見義雷風(fēng)相薄恒益起意水火不射既濟(jì)未濟(jì)四象相交成十六事八卦相蕩為六十四者也皆天地自然之妙也莫不盡于六十四卦方位之圖矣

文王八卦次序

文王演易探?索隱鉤深致逺而知六十四卦三百八十四爻無(wú)非奇耦之進(jìn)退徃來(lái)成變化而行鬼神也奇耦即剛?cè)釀側(cè)峒搓庩?yáng)陰陽(yáng)即兩儀兩儀即天地天地即乾坤乾坤交而萬(wàn)物生故干稱父坤稱母也于是干交坤而生震坎艮坤交干而生防離兊乾道成男坤道成女各得其奇耦以定長(zhǎng)中少之稱亦確乎不易之理也

文王八卦方位

此文王父母乎乾坤而用事乎六子者也水火為天地之大用不可不各得其正位以資生物之無(wú)窮天一生水北方也地二生火南方也則見以為干下交于坤而坤得干之中畫為坎坤上交于干而干得坤之中畫為離則坎離正位于南北亦自然之理也乾坤既交以后必退而處?kù)o宻之地故干退于西北而居艮止之位坤退于西南而居防入之位又以見山則峻極于天風(fēng)則下行于地也而且乾坤既退則長(zhǎng)男自應(yīng)代父長(zhǎng)女自應(yīng)代母此震之所以始事于正東防之所以繼事于東南也不特此也天地之大用既惟水火若水火不交則炎者自炎流者自流何用乎置震于先天之離位者所以息其上炎也置兊于先天之坎位者所以塞其下流也而況震木兊金適得夫天三地四所生之正位乎至于干退艮位而對(duì)防坤退防位而對(duì)艮又恰合自然之妙也而艮居先天之震位防居先天之兊位則雷之殷動(dòng)乎山而澤之渙行乎風(fēng)也此后天六子之用所以與先天相變化妙萬(wàn)物而神無(wú)方者也

文王圓圖附余

邵子謂伏羲卦圖先天也文王卦圖后天也先天體也后天用也何以伏義有圓圖方圖而文王止有八卦小圓圖而無(wú)方圖豈用天而不用地耶非也天體流行地體則順承天施而已矣先天圓圖一元之運(yùn)也后天圓圖一嵗之運(yùn)也自先天成象之謂干效法之謂坤效法則體中之用也后天卦圖所由不復(fù)更為地之用易原就正故以后天圓圖釋干彖傳仍以先天方圖釋坤彖傳也

卦變圖

卦變雖非畫卦作易之本防實(shí)亦觀變玩占之切要也彖傳或以為説者非孔子之私意釋彖辭而根究其所由來(lái)文王必有見于其義而后有是言正示人以玩占之法不徒卦名卦德卦體卦象而已也不然所謂周流六虗者何以説哉故因而推之一陰一陽(yáng)之變六二陰二陽(yáng)之變十五三陰三陽(yáng)之變二十四陰四陽(yáng)之變亦十五五陰五陽(yáng)之變亦六六隂六陽(yáng)之變則二也是一卦變?yōu)榱呢远呢詣t變而為四千九十六卦此焦氏易林之所由作也若再即四千九十六卦而盡其變將何所窮極也乎