哀嘆品

爾時(shí)，?？罩遣丶磸淖?，稽首作禮，長(zhǎng)跪曲拳，白天尊言：如是所說(shuō)，真實(shí)甚深，微妙功德，不可思議。我今於是思念萬(wàn)兆造化之由。云何眾生、一切諸法各有道性，從因緣生？以是因緣，應(yīng)有縛耶，應(yīng)無(wú)縛耶？是五陰耶，是六塵耶？我今思惟，念念生滅。如是生滅，誰(shuí)是縛耶，誰(shuí)非縛耶？，誰(shuí)是解耶，誰(shuí)非解耶？如是因緣，因此五陰，生彼五陰，以此陰滅，不生彼陰。云何五陰能染煩惱，念念生滅，煩惱云何？

爾時(shí)，天尊答海空言：善哉善哉，善男子，諦聽(tīng)諦聽(tīng)，我當(dāng)為汝分別解說(shuō)。善男子，譬如眾生臨欲終時(shí)，生大憂苦，父母、妻子、宗親圍繞，號(hào)哭懊惱，瞻仰惶怖，莫知依救。雖有五情，而無(wú)覺(jué)知，肢節(jié)戰(zhàn)動(dòng)，不能自持，身體虛冷，氣命欲盡，即見(jiàn)所修罪福報(bào)應(yīng)，相隨業(yè)受生，或生三．涂五道之趣，或生人間，隨其功業(yè)，無(wú)不悉知。善男子，譬如日沒(méi)，臨欲沒(méi)時(shí)，山陵堆阜，影現(xiàn)東移，理無(wú)西沒(méi)。眾生業(yè)果，亦復(fù)如是。此五陰滅，彼五陰生。譬如燈明，燈生暗滅，燈滅暗生。善男子，譬如泥瓶，泥與瓶合，泥滅瓶成，而是泥相終不名瓶；瓶雖非泥，不余處來(lái)，以泥因緣，而生是瓶。善男子，此五陰滅，彼五陰生。以此五陰，終不變?yōu)?，生彼五陰，彼之五陰亦非自生，亦非余生。因此陰故，生彼五陰。亦如泥瓶，泥滅瓶成，體雖無(wú)差，隨時(shí)各異。以是之故，因此五陰生彼五陰。以此陰滅，我說(shuō)彼陰。善陰惡陰，觀察善惡，父母交會(huì)、 煙煴合時(shí)，隨業(yè)因緣，得受生處。於母生愛(ài)，於父生慈，父母念時(shí)，心生歡喜。如是緣故，悉顛倒因，無(wú)愛(ài)見(jiàn)愛(ài)，無(wú)樂(lè)見(jiàn)樂(lè)，無(wú)常見(jiàn)常。如是倒見(jiàn)，作善惡因，煩惱作業(yè)。業(yè)作煩惱，是名結(jié)縛。以是義故，念念生滅。若有善人親近知識(shí)，便得聞見(jiàn)三洞《靈寶》十部妙文。以聞法故，恭敬禮拜，圍繞贊嘆，讀誦書(shū)寫(xiě)，一心受持，清 凈供養(yǎng)，六時(shí)思惟，存念一切，無(wú)有絕時(shí)。於是時(shí)中，而坐懺悔。懺悔心已，即生歡喜。歡喜心故，舍遠(yuǎn)妻子，獨(dú)處山林，存真念道。以是因緣，於生死中即得解脫，滅諸煩惱。如燈破暗，名之為滅度。以是義故，名因緣滅。

於是眾中有一童子，名曰善才，從座而起，接足道前，安庠雅步，稽首作禮，白天尊言：天尊今者演說(shuō)甚深微妙功德，非是下乘之所度量。云何而言現(xiàn)此五陰，滅彼五陰，以此五陰終不變?yōu)椋宋尻?？如此五陰，云何煩惱之所系縛？若有煩惱，不應(yīng)生滅；若有生滅，滅已云何生彼煩惱，五陰是以因緣？唯愿天尊分別解說(shuō)，令諸眾中得釋所疑。

爾時(shí)，天尊答善才言：善哉善哉，善男子，是汝等眾諦聽(tīng)諦聽(tīng)，當(dāng)為汝分別解說(shuō)云何煩惱之所擊縛。善男子，以煩惱擊縛五陰，離五陰已，無(wú)別煩惱；離煩惱已，無(wú)別五陰。善男子，譬如木床，離木無(wú)床，離床無(wú)木。以是因緣，眾生五陰亦復(fù)如是，有煩惱故，名為系縛；無(wú)煩惱故，名為解說(shuō)。善男子，譬如根眼開(kāi)時(shí)見(jiàn)色，閉時(shí)無(wú)見(jiàn)。煩惱擊縛，合散生滅，理無(wú)別法。眾生五陰，亦復(fù)如是。若有煩惱，名為擊縛；若無(wú)煩惱，是名解脫。以是因緣，說(shuō)煩惱者，擊縛眾生；煩惱若滅，則無(wú)眾生。離煩惱已，無(wú)別眾生；離眾生已，無(wú)別煩惱。亦名煩惱擊縛眾生，亦名眾生擊縛煩惱。

善才又言：若如是說(shuō)，眼不見(jiàn)眼，指不自指，刀不自割，受不自受。云何天尊說(shuō)言煩惱系縛煩惱？何以故？是煩惱者，即是眾生；是眾生者，即是煩惱。若言煩惱擊縛眾生，當(dāng)知煩惱擊縛煩惱。

爾時(shí)，天尊答善才言：善男子，如眼合時(shí)，更無(wú)異法而來(lái)合也。煩惱眾生，亦復(fù)如是。以是因緣，我言煩惱系縛眾生。若有眾生離諸煩惱，則得解脫。是故我言眾生解脫。

善才又言：若有煩惱是擊縛者，云何天尊說(shuō)仙上人住煩惱城，亦應(yīng)擊縛。

爾時(shí)，天尊答善才言：善男子，住有二種：一者化住，二者果住。言化住者，天尊上人住於煩惱，實(shí)無(wú)煩惱。何以故？了煩惱相。以是因緣，為眾生故，方便住也。云何果住。善男子，是諸眾生未能舍離煩惱系縛。以系縛故，輪轉(zhuǎn)生死，不見(jiàn)道性。以不見(jiàn)故，不得見(jiàn)我常樂(lè)之心。以是義故，常住三界，煩惱擊縛。以是因緣，煩惱擊縛，即名眾生。是眾生身，即是煩惱。

爾時(shí)，善才白天尊言：眾生五陰，空無(wú)所有，以如是故，誰(shuí)有受教，修行道德？

天尊答言：善男子，一切眾生皆有念心。初念之心勤行精進(jìn)，生布施心。如是等法，念念相生。以是因緣，相續(xù)不斷，故名修道。

善才又言：如是所說(shuō)，念念相生，是念念生，己念已來(lái)，念未生也。以是義故，云何相續(xù)，名為修道？

爾時(shí)，天尊答善才言：如是如是，實(shí)如所說(shuō)。善男子，譬如燈明，雖念念滅，而有光明，善能除暗。念等諸法，亦復(fù)如是。善男子，如眾生行，雖念念滅，亦令達(dá)所，隨意東西。譬如服藥，雖念念滅，亦能愈病。譬如日月，雖念念滅，亦能增長(zhǎng)樹(shù)林草木。善才童子，如汝所言，所念念已，云何相續(xù)？善男子，譬如人贊，聲有大小，不得一時(shí)而具五音，前不至中，中不至后，大之與小，俱念念滅。以念滅故，久成妙音。人之修道，亦復(fù)如是。善男子，譬如人數(shù)，一不至二，二不至三，雖念念滅，而至千萬(wàn)。人之修道，亦復(fù)如是。善男子，譬如燈明，燈念念滅，初炎滅已，不云后炎，我滅汝生，知是生滅，遂成燈相。

善才又言：如是所說(shuō)，久修習(xí)道，得證四天，猶故進(jìn)修慈悲，不殺、不淫、不盜，心不嫉妬，口不兩舌、飲酒食肉，亦不能得凈妙國(guó)主。云何而言於惡煩惱，久修持戒而得道耶？

天尊答言：一切眾生，雖於煩惱，久修持戒。善男子，一切眾生，不失道性。雖生惡國(guó)，以道力故，得修妙國(guó)。善男子，譬如寶山在於惡林，有一猛虎常依其中。以是之故，一切眾生，飛鳥(niǎo)走獸，絕跡此山，無(wú)敢近者。有一貧士存念思惟，云何得往彼山采寶，令我今日早得富有。於是即便習(xí)諸毒藥，往於山所。 爾時(shí)，惡蟲(chóng)聞其毒藥，即便去離。是諸貧士隨意采寶。人於煩惱，修持戒行，久修成道，亦復(fù)如是。善男子，譬如玉京有上妙藥，松術(shù)、黃精，有人服之，雖在惡國(guó)，念念生滅，以藥力故，終不為患。

善才又言：雖於煩惱久修凈戒，以是因緣，諸學(xué)道士持戒定慧。當(dāng)知是人親近?？彰孛懿氐?，以如是故，云何修戒，云何定慧，而得道耶？

爾時(shí)，天尊告善才言：善哉善哉，善男子，若有眾生受持禁戒，但為自利，人天富樂(lè)，不能普為一切眾生，不為擁護(hù)無(wú)上道法，但為自養(yǎng)，畏三惡道，畏六畜道，畏世主法，畏世惡名，便求現(xiàn)效。如是護(hù)戒，則不得名修習(xí) 凈戒。善男子，云何名為修持凈戒？若有一人，度脫一切諸眾生者，是名護(hù)持凈戒，正法未度者度，未解者解，未修者修，未行者行。以是因緣，修是戒時(shí)，不見(jiàn)戒相，不見(jiàn)修相，不見(jiàn)我相，不見(jiàn)報(bào)相。善男子，若能如是，是則名為修習(xí)正戒。善男子，云何名為修習(xí)定慧？若有一人，自揚(yáng)自度，為己利養(yǎng)，為己恩德，不為眾生護(hù)持正法，讀誦思惟，為見(jiàn)貪欲諸業(yè)等罪、男女等想，三業(yè)毒行，斗訟打辱，更相殺害，以如是故，不名修習(xí)諸 凈正法。善男子，若有眾生修習(xí)定慧，於眾生中行平等心，普念眾生得微妙法，念諸眾生得正法輪，為令眾生得大乘相，為令眾生思惟義味，讀誦贊嘆，恭敬護(hù)持無(wú)上正法，為令眾生住?？詹?，為令眾生得金剛慧，靖定思惟，為令眾生速登升玄，為令眾生得無(wú)礙力，為令眾生了真道相。如是見(jiàn)時(shí)，無(wú)分無(wú)別，無(wú)分別相；無(wú)彼無(wú)我，無(wú)彼我相；無(wú)憎無(wú)愛(ài)，無(wú)憎愛(ài)相；無(wú)貪無(wú)欲，無(wú)貪欲相；無(wú)修無(wú)習(xí)，無(wú)修習(xí)相；無(wú)因無(wú)果，無(wú)因果相。善男子，若能如是，是則名為修習(xí)定慧?？罩?。善男子，若能破壞一切眾生貪欲等相，是則名為修行智慧。以修習(xí)故，得壞疑心，為修習(xí)道。修習(xí)道故，得見(jiàn)道性。見(jiàn)道性故，得入一乘?？罩?。得入藏已，為斷眾生諸生死法、諸煩惱法。一切諸魔既得斷已，得入常樂(lè)清 凈自在，得入一乘?？辗ú?。

善才又言；如是所說(shuō)，無(wú)分無(wú)別，是則名為海空之藏。云何不言有分有別，名?？詹兀?/p>

爾時(shí)，天尊答善才言：善男子，如是如是。如汝所言，有分有別，名海空智藏。是事不然。何以故？有始終故，有生死故。

善才又言：是生死法則無(wú)始終，無(wú)始終故，則名為常，是名?？铡Ｔ坪尾谎陨罒朗呛？罩遣?？

天尊答言：善男子，是生死法悉有因果。有因果故，不得名為一乘?？?。何以故？?？湛障?，無(wú)因果故，無(wú)始終故。

善才又言：如是所說(shuō)，?？湛障啵瑹o(wú)因無(wú)果，無(wú)始無(wú)終。云何說(shuō)言以修習(xí)故，得見(jiàn)道性？從因生天，從因受樂(lè)，?？粘?lè)，豈非果耶？云何說(shuō)言?？湛障?，無(wú)因無(wú)果？

天尊答言：善男子，我說(shuō)?？招蘖?xí)因者，即是道性。道性之性，無(wú)生無(wú)滅，無(wú)生滅故，即是?？铡：？罩?，無(wú)因無(wú)果，無(wú)因果故，以破煩惱。以是因緣，名為修習(xí)。

善才又言：如是所說(shuō)，道性之性，無(wú)生無(wú)滅；眾生道性，為悉共有，為各各有。若共有者，一人得入?？詹貢r(shí)，一切眾生亦應(yīng)俱得。譬如冤讎，或千

或百，若一人和，百千亦和；一人相怨，百千亦怨。道性亦爾，一人得時(shí)，一切亦得；一人不得，一切不得。若各各有，則是無(wú)常。何以故？可數(shù)量故。云何說(shuō)言眾生道性，不一不二？若各各有，不應(yīng)說(shuō)言道性平等，猶如虛空。

天尊答言：善哉善哉，善男子，汝所難云，眾生道性，不一不二，究竟平等，猶如虛空，一切眾生同共有之。善男子，深山有寶，名曰上勝。人若取之，則成富有。眾生道性，亦復(fù)如是。

善才又言：如是所說(shuō)上勝寶者，是一是多。若是一者，一人得已，則應(yīng)有盡，山空無(wú)寶。云何而言一切眾生修持凈戒，得入一乘海空秘藏？若是多者，云何而言是海空者，非一切法，眾生道性，亦如是耶？

天尊答言；善男子，譬如一路，或大或小，一切眾生悉於中行，無(wú)障礙故。道性眾生，亦復(fù)如是。善男子，譬如寶珠，唯有一門(mén)。雖有人多，經(jīng)游出入，無(wú)有逼做迮；亦復(fù)無(wú)人破壞寶珠，而赍持去。道性眾生，亦復(fù)如是。善男子，譬如橋梁，隨諸行人，或重或輕。以是橋梁無(wú)有增減。眾生道性，亦復(fù)如是。

爾時(shí)，善才白天尊言：如是譬喻，難可思量，義味甚深。其事不然。何以故？先者在路，於后則妨。云何而言無(wú)有障礙？

天尊答言：如汝所說(shuō)，義理不然，是譬喻者即少分耳，非一切耶？若世間道則有障礙，此彼之異，無(wú)有平等。

?？盏佬?，能令眾生無(wú)有障礙，平等無(wú)二，無(wú)有方所，此彼之異。如是正道，能為一切眾生道性，而作了因，不作生因。如彼然燈，照了於物。善男子，一切眾生皆是煩惱、無(wú)明因緣，不可說(shuō)言一大煩惱無(wú)明行已，其余應(yīng)無(wú)。一切眾生悉有無(wú)明因緣，是故說(shuō)言次第因緣，一切平等。眾生修無(wú)為正道，斷諸眾生煩惱、顛倒，以是因緣，名為平等，了見(jiàn)諸法無(wú)彼無(wú)此，無(wú)有障礙。是故真人名香童子，得智慧力，了見(jiàn)他心。

善才白言：一切眾生，身不一等，或長(zhǎng)或短，天身、人身、畜生、餓鬼、地獄之身，如是等身，差別各異。云何而言道性一耶？

天尊答言：善男子，譬如鹽味置於諸物，乃至水中，皆悉有咸，物不名鹽，鹽不名物，乃至水中，亦復(fù)如是。名字雖變，鹽性不失，徧五味中，皆悉有咸。若有飲水，鹽味甚逼，實(shí)不見(jiàn)鹽於水中。眾生道性，亦復(fù)如是。維徧五道，長(zhǎng)短異身，而是道性，常一不異。於是四眾得聞?wù)f已，各懷踴躍，歡喜無(wú)量，俱起作禮，各還本座。

爾時(shí)，?？罩遣丶雌疬殿^，稽首道前，作禮問(wèn)言：大慈天尊演說(shuō)一乘?？諏毑匚⒚罱?jīng)典，具足之相，為眾生故，說(shuō)其義味，甚深功德，不可思議。善哉天尊，快說(shuō)如是。云何眾生住生死城，起種種病，或得身病，或得心病。如是之病，令身口意作種種惡，以作惡故，輪回三趣，具受諸苦。云何真仙上妙童子住於七寶光明王城，相好具足，智慧甚深，常樂(lè)自在，善能受持秘密寶藏，思惟義味，為諸眾生問(wèn)訣經(jīng)典，令諸眾生以為依怙？作是說(shuō)已，瞻仰尊顏，即無(wú)他念。

爾時(shí)，天尊和聲答言：善哉善哉，善男子，?？罩遣貫楸娚?，作如是問(wèn)。作如是問(wèn)，作如是說(shuō)，欲令利益一切眾生，開(kāi)盲冥者。善男子，云何眾生住生死城，起種種??？善男子，我於往昔說(shuō)此經(jīng)時(shí)，有七千人俱在聞聽(tīng)。於是眾中三百三人生無(wú)慧念，起種種言，誹謗正法，生不信心，從座而退，各還本國(guó)。 爾時(shí)，諸人裝持船舫，欲度海水。於時(shí)惡風(fēng)吹其船舫，漂流大海，墮無(wú)明國(guó)，即得重病，身病、心病、意病、口病，如是等病。復(fù)生念言，我等眾生，云何修行，嬰受斯苦？即發(fā)念言一乘海空智慧之藏。一唱說(shuō)言，於是諸身悉無(wú)病瘡。以是因緣，輪轉(zhuǎn)生死，在三惡道，受諸苦惱，遂令遠(yuǎn)離三乘正路，墮無(wú)明國(guó)，有人之形，心同野獸，生長(zhǎng)惡根，食啖人物，日生日死，哭聲盈路，永無(wú)止息。善男子，真人童子觀其因緣，於己身心，生大怖畏，舍離眾惡，住七寶城，常念思惟一乘海空秘密之藏。善男子，譬如大王以四猛虎令人養(yǎng)食，瞻視臥起，摩洗虎身。若令一虎生瞋恚者，我依律法，當(dāng)斷汝命。 爾時(shí)，其人聞王教令，心大怖畏，惶惶莫所。於是思惟，舍虎而走。爾時(shí)，大王聞人已走，即遣少剛拔刀隨之。其人回顧，見(jiàn)后少剛，即便疾走。是時(shí)少剛以惡方便，即藏持刀，密遣一人假為親善，而語(yǔ)之言：汝可來(lái)還。其人不信，即入空城，欲自隱匿。既入城中，視諸精舍，悉空無(wú)人。既不見(jiàn)人，即便坐臥。聞空中聲：咄哉男子，此城空曠，無(wú)有人居。今夜當(dāng)有四百賊來(lái)，汝設(shè)遇者，命不安全。汝當(dāng)云何而得免之？ 爾時(shí)，其人益增恐怖，復(fù)舍而去。路礙河水，漂漂流流，無(wú)有船舫，心又愁惱，即取種種草木為筏，復(fù)更思惟：我必住此，當(dāng)為猛虎之所危害。若度此河，筏不可依，當(dāng)沒(méi)水死，終不為彼猛虎傷害。即推木筏置之水中，身倚其上，還動(dòng)手足，截流而去。當(dāng)?shù)奖税叮卜€(wěn)如故，心大歡喜。善男子，一切眾生得聞受持一乘?？瘴⒚罱?jīng)典，觀此身時(shí)，如路死狗，如猛虎毒。一切眾生遇見(jiàn)此毒，故哀其命，以是因緣，遠(yuǎn)離眾惡。亦如其人，遠(yuǎn)離猛虎。

爾時(shí)，?？罩遣鼗踪澭裕喝缡侨缡牵瑢?shí)如所說(shuō)。一切諸法，悉皆不空。以不定故，當(dāng)知諸法亦復(fù)不定。如是所說(shuō)，真人童子修行一乘?？諏毑兀勊宦?。云何海空是大寶藏？云何寶藏善能運(yùn)載一切眾生？

爾時(shí)，天尊贊海空言：善哉善哉，善男子，若復(fù)有人思念總修，乃能如汝之所諮問(wèn)。善男子，譬如世人，有說(shuō)唱言，有海大海，有河大河，有山大山，有地大地，有城大城，有王大王，有人大人，有天大天，有道大道。海空亦爾。有?？照?，有大?？眨挥袑毑卣?，有大寶藏。云何?？?？善男子，譬如饑人得少飯食，名為安樂(lè)。如是安樂(lè)，亦名海空。如病瘥愈，則得安樂(lè)。如是安樂(lè)，亦名海空。如是怖畏，得依止處，則得安樂(lè)。如是安樂(lè)，亦名?？?。善男子，譬如貧人得七珍物，則得安樂(lè)。如是安樂(lè)，亦名海空。不得名為大?？詹兀我怨?？以饑渴故，以貧病故，以怖畏故，故名安樂(lè)，故名?？?，是大?？辗谴蠛？?。善男子，若有善信一切眾生，或於世俗、或於仙道，斷諸結(jié)盡，則得安樂(lè)。如是安樂(lè)，亦名海空，不得名為大?？詹?。何以故？還生煩惱，有習(xí)氣故，非常樂(lè)故。善男子，若有一人常樂(lè)自在，乃得名為大?？詹?。善男子，譬如有處能受眾流，名為大海，隨有百川，來(lái)往依處，是名智藏。善男子，若有眾生善能了了，見(jiàn)於道性，則得名為大?？詹?。以是因緣，?？詹卣?，不有不無(wú)，不生不滅。善男子，若有大主及以小王，經(jīng)歷年月，所不能及，隨有之處，名為大城。傳化眾名為小城。隨有轉(zhuǎn)名為大王，隨王化處名為小王。小王大王，隨方隨化，非王非化，非大非小。如是因緣，名為無(wú)上轉(zhuǎn)輪圣王，位於七寶，妙麗希有，乃得名為大海空藏。以是因緣，故名?？铡Ｉ颇凶?，譬如猛士入四種兵，不生怖畏。當(dāng)知是人名大眾力。若有眾生於三惡道、煩惱惡業(yè)不生怖畏，而能於中廣度眾生，當(dāng)知是人是?？詹?。若有人能供養(yǎng)父母，恭敬道士，禮拜燒香，修治善法，所言誠(chéng)信，無(wú)有誑惑，能忍難忍，惠施貧乏，是名真人?？罩遣?。何以故？?？罩赜写蟠缺瑧z愍一切，於諸眾生作大慈父，於諸眾生作大慈母，能度眾生於生死河，能示一乘微妙道相。是則名為海空智藏。善男子，?？諏毑夭豢伤甲h，一切眾生所不能了。不能了故，不名信受，生種種心，說(shuō)種種謗，是故我今名為?？?。?？罩啵张c空，乃能了空。了空之空，不空而空，不了而了。以是當(dāng)知名為?？?，是名智藏。

爾時(shí)，四眾聞?wù)f是已，心大歡喜，踴躍恭敬，圍繞天尊，禮拜贊嘆：善哉天尊，說(shuō)如是義，甚探希有。我等四眾，所不能了。

於是眾中有一童子，名曰妙思，從座而起，接足道前，手執(zhí)蓮花，瞻仰天尊，稽首問(wèn)言：善哉天尊，快說(shuō)如是，甚深義味，不可思量。云何名為?？罩遣?？?？罩?，為空不空，為不空空；不空之空，為空空空。以是義故，為多身空，為一身空，為微塵空，為變化空。空義云何？為自性空，為他性空，為自他空？以是因緣，我等眾中所不能了。唯愿慈尊特垂哀愍，分別解說(shuō)，令諸眾生 決了真相。

爾時(shí)，天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，汝等眾中為諸眾生作法橋梁，作法梯磴，作大智門(mén)，作大依怙，是我真實(shí)智慧之了，是我?guī)觳?。若非汝等，所不能?wèn)；若非我者，所不能說(shuō)。汝能一心善思善憶，故名妙思。汝今諦聽(tīng)，汝今諦聽(tīng)。云何名為?？罩遣?？?？罩?，非空不空，亦空不空，亦不空空，亦非非空，非空不空，空空不空，空無(wú)分別，分別空故，故名海空。亦不自空，亦不他空，不自他空；亦不大空，亦不小空，亦空不空，亦大小空；亦不多空，亦不一空，不微塵空，不變化空。以是義故，故名海空。?？諢o(wú)我，我名海空。猶如微塵，充滿十方無(wú)量世界。?？罩恚瑢?shí)非?？?，以自在故，現(xiàn)微塵身，非微塵身，亦一塵身滿諸世界；?？罩?，實(shí)不滿諸國(guó)土世界。何以故？以無(wú)礙故，故名?？彰?/p>

密智藏之身充滿世界。智藏之身實(shí)非智藏，以是因緣，?？罩遣匕沧〔粍?dòng)，隨方示化無(wú)量形類，各令有心恭敬贊嘆，欲令眾生各各成辯。?？罩?，常住一方，而令他方一切得見(jiàn)。海空之身，七十二相，八十一好，亦不得能見(jiàn)色聞聲，嗅香別味，覺(jué)觸知法。?？樟?，悉不能知。何以故？得自在故。?？罩囊酂o(wú)得相。何以故？無(wú)所得故，故名海空。假使真人妙行童子計(jì)有得想，是則諸天不得海空。?？罩?，空無(wú)得故，故名海空。海空演說(shuō)一乘義味，經(jīng)無(wú)量劫，不可窮盡。或說(shuō)二乘戒定智慧，或說(shuō)三洞微妙經(jīng)典。當(dāng)爾之時(shí)，觀不生念，我說(shuō)彼聽(tīng)，亦復(fù)不生一句之想。何以故？我隨眾生，說(shuō)多說(shuō)少，以隨俗故，故名為說(shuō)。法性之性，?？昭菡f(shuō)，亦 無(wú)所說(shuō)，故名?？昭菡f(shuō)法性。善男子，譬如虛空，虛空之性不可得見(jiàn)。海空演說(shuō)不可得知，亦復(fù)如是。善男子，譬如寶藏，多諸珍異，種種具足，故名智藏。三世天尊甚深?yuàn)W藏，亦復(fù)如是。多諸奇異，具足無(wú)缺，是名一乘甚深?yuàn)W藏。善男子，無(wú)邊之物乃名寶藏，於寶藏中不可窮盡，是名智藏。

爾時(shí)，妙思又曰：天尊如是所說(shuō)，實(shí)是甚探。?？樟x味，成就當(dāng)來(lái)一切眾生，皆修寶藏，第一功德。種種譬喻，不可思議。大慈天尊，云何名為七寶莊嚴(yán)，具足功德。

於是天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，云何名為七寶莊嚴(yán)具足功德微妙之相？善男子，莊嚴(yán)功德有二種相：一內(nèi)莊嚴(yán)，二外莊嚴(yán)。外莊嚴(yán)者，七十二相，八十一好。內(nèi)莊嚴(yán)者，修行一乘?？彰夭?。善男子，譬如玉山，外光顯現(xiàn)，內(nèi)暉素明，無(wú)量塵沙所不障礙。何以故？性不移故，故名玉山。七寶莊嚴(yán)微妙功德，亦復(fù)如是。復(fù)次，善男子，我令方便莊嚴(yán)化身，大身、小身，遍滿世界。以是大身入一細(xì)塵，其身 爾時(shí)，亦不隨小，雖有真仙莊嚴(yán)化身，令滿世界，而不能以如此大身入細(xì)微塵，於此時(shí)中，尚自不能，而況能令心不隨動(dòng)。名仙真者，心不隨身。善男子，真仙童子雖有神力，振動(dòng)世界，一切眾生悉得見(jiàn)聞，心終不念，令是神力徧滿世界，使諸眾生昔所不聞，而今得聞。以是因緣，真仙童子亦初不言是我神力，能令眾生昔所不聞，而今得聞。若有人言，因我說(shuō)法，令諸眾生不聞聞?wù)撸?dāng)知是人終不能得平等一乘?？罩遣孛孛芙?jīng)典。何以故？眾生不聞，我為說(shuō)者，如此之心，是生死心。一切真仙，是心已盡。以是義故，真仙童子所有身心不相隨逐。善男子，一切凡夫身心相隨。真仙不爾，為化眾生，惟現(xiàn)小身，心亦不小。何以故？是我弟子所有心性，常廣弘大，雖現(xiàn)大身，心亦隨大。云何大身，身滿世界？云何小心，行嬰兒行，雖終日號(hào)而不嘎也。何以故？以是因緣，心不隨身。真人童子已於色欲遠(yuǎn)離諸塵，雖住魔城，而心不動(dòng)。以不動(dòng)故，當(dāng)知真仙身心自在，現(xiàn)一微塵煩惱之身。是諸眾生各各見(jiàn)異。

爾時(shí)，妙思復(fù)白天尊：如是所說(shuō)，真仙童子身心自在，住於魔城而心不動(dòng)，為諸眾生現(xiàn)一微塵煩惱之身。以是因緣，眾中疑惑，真仙童子云何修行而得神力，振動(dòng)眾生，令發(fā)平等一乘海空秘密寶藏？唯愿慈尊為諸眾生分別解說(shuō)，令諸我等昔所不聞，而今得聞，昔所不見(jiàn)，而今得見(jiàn)。

爾時(shí)，天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，真仙童子云何修行而得神通，決?？詹?？是諸真仙昔以國(guó)城、妻子親族、七寶庫(kù)藏以供養(yǎng)之，復(fù)以妙音贊嘆供養(yǎng)，誦讀思惟，講說(shuō)義味。以是因緣，故能住於宛利世界，所有身心不相隨逐。何以故？離諸我相、人相、依相、作相、念相、因相、果相。以是因緣，雖住在魔城而心不動(dòng)。善男子，若有眾生住於魔城，受持一乘?？諏毑匚⒚芙?jīng)典一句一字，如是之人必定得成具足功德，處?kù)堕L(zhǎng)樂(lè)、清諍、自在，離諸人相、我相、作相、念相。善男子，若有眾生以其親愛(ài)、七寶、瑠璃以供養(yǎng)之，亦復(fù)如是。何以故？如是人者，知因非因，因從因生，因無(wú)常故，生亦無(wú)常。以是義故，遠(yuǎn)離諸愛(ài)，而供養(yǎng)之。善男子，若有眾生，善男善女，聞?？罩遣匾蛔忠痪洌蛔髯窒?，不作句相，不作聞相，不作說(shuō)相，如是義者 無(wú)相相，以無(wú)相相，故得常樂(lè)自在無(wú)礙，身心決定，必當(dāng)為十方真仙童子，生慈悲心，是名常樂(lè)自在之身，非身離身，亦不不身。以是義故，真仙童子修行一乘?？罩遣匚⒚罱?jīng)典， 決定深理自在之身。

爾時(shí)，妙思復(fù)白天尊：如是所說(shuō)，實(shí)是甚深。如是真仙，云何福田而得次定常樂(lè)自在？

於是天尊答言：善哉善哉，善男子，真仙童子云何福田，而得決定常樂(lè)自在？善男子，真人持戒，下至諸仙，是名福田。若有人言？如是等輩是真福田，當(dāng)知是人則為善根，則為善怙， 無(wú)量眾生之所依怙。善男子，真仙童子悉觀一切無(wú)量眾生無(wú)非福田。何以故？以善根故，故念眾生是真福田。三田、六田、八田、九田，如是福田，生無(wú)量田。隨眾生意，分別演說(shuō)，田有四種。云何為四？一者不 凈田，二者凈田，三者亦凈亦不凈田，四者亦凈凈田。云何不凈田？善男子，若施主具持戒法，知有慧施，如水歸流。受者毀戒，著於邪見(jiàn)，無(wú)施無(wú)報(bào)。以是因緣，是名不 凈。云何名為凈田？善男子，施主毀戒，著於邪見(jiàn)，言無(wú)慧施及以果報(bào)，受者清廉，廣多說(shuō)法，知有慧施及以福報(bào)，是名凈田。云何亦凈亦不凈田？善男子，施者、受者俱有持戒，廣多智慧，有慧施及施果報(bào)，是名亦 凈。云何不凈？施者、受者二俱破戒，犯於真科，生愚暗惑，是名不凈。云何名為凈凈田？善男子，上上施主施上上田，是名凈凈。言四種田。若有眾生計(jì)心有施，待施果報(bào)，當(dāng)知是人著於邪見(jiàn)，犯諸禁戒，破大乘心。若有善人分別演說(shuō)，見(jiàn)施見(jiàn)受，如是之人是名正見(jiàn)。若依一乘智藏經(jīng)典，善見(jiàn)惠施，及施果報(bào)，如是之人是名持戒，常行正見(jiàn)。善男子，真人童子隨有念處，以修習(xí)故，隨見(jiàn)眾生持戒、破戒，施者、受者，及以果報(bào)。以是之故，是名持戒，是名正見(jiàn)，亦復(fù)隨見(jiàn)四種福田及非福田。

爾時(shí)，妙思復(fù)白天尊：云何名為清凈國(guó)土？

於是天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，汝等見(jiàn)我欲還長(zhǎng)樂(lè)，故發(fā)斯問(wèn)，正是其時(shí)。善男子，士有四種。云何為四？一者不凈，二者亦凈不凈，三者凈凈，四者非非 凈。云何不凈？善男子，若有眾生貪著愛(ài)欲，邪見(jiàn)誹謗，故生下士，荊棘毒草，丘墟不平，形相丑陋，多生諸惡，殺害有生，壽命短促，是以因緣，故生下士，是名不 凈。云何亦凈不凈？善男子，一切眾生心情異想，或凈三業(yè)，或身不凈，如是等輩生雜國(guó)土，是名亦凈不凈。云何凈凈？善男子，如彼難勝，形相殊好，妙麗希有，以是因緣，是名 凈凈。云何非非凈？善男子，妙樂(lè)國(guó)土非非不凈，為眾生故，種種演說(shuō)，道果清凈，非有非無(wú)，亦非有無(wú)。若有眾生修行一乘微妙經(jīng)典，發(fā)平等心，以此善根，愿與仙童共之此土，壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)，有大勢(shì)力，獲大神通，以是誓愿因緣力故，於未來(lái)世得道之時(shí)，見(jiàn)諸國(guó)土非非清 凈，是名非非凈。是名四種微妙國(guó)土。善男子，若有善人思惟一乘微妙經(jīng)典，發(fā)歡喜心，廣度眾生，離諸欲心，以此善根，愿與一切諸眾生等共之此土，遠(yuǎn)離諸欲、瞋恚、愚癡、心著一切，無(wú)有饑渴、煩惱之身。

復(fù)次，善男子，生於下士有三種報(bào)：一者見(jiàn)報(bào)，二者正報(bào)，三者余報(bào)。云何為見(jiàn)報(bào)？善男子，若有眾生具行十惡，違逆父母，誹謗大乘微妙經(jīng)典，如是之人，身得惡病、瘡痍、六病、聾盲、跛痾，生種種病，受種種苦，以是義故，故名見(jiàn)報(bào)。云何正報(bào)？善男子，若有眾生，生受重病，死入地獄，幽幽冥冥，日生日死， 無(wú)有還期，如是之苦，名為正報(bào)。云何余報(bào)？善男子，從地獄生，身受六畜，或作鴟梟、鸚鵡、惡鳥(niǎo)，或得黿龜、魚(yú)鰲、螫蟲(chóng)，或受獼猴、獐鹿、虎豹，縱有人身，盲暗六疾，有人之形， 無(wú)人之情，具足十兇諸惡容儀，若得出家，犯諸重禁，違科破戒，是名余報(bào)。如是等名煩惱余報(bào)。如是余報(bào)，真人童子以能修習(xí)一乘海空微妙經(jīng)典，悉得除滅，住真空地。

復(fù)次，善男子，云何清凈真仙童子持不殺戒，具五念心，謂下、中、上、上上、中上，乃至正見(jiàn)，亦復(fù)如是。是五十心，名初發(fā)心，具足決定，成五十心，是名滿足，如是百心，名百福德，具足百福，成於一相。如是轉(zhuǎn)輸，具足成就七十二相，是名清 凈微妙之身。善男子，真人童子常修凈身。何以故？是諸天人、一切眾生之所信伏，是故真人修八十一好，其身不動(dòng)，令彼眾生隨其所信，禮拜恭敬，贊嘆尊重，發(fā)平等心。以是義故，真人童子修清 凈身。善男子，譬如賢臣欲迎大王，先當(dāng)裝嚴(yán)官殿宅舍，令得辦具種種甘鱔、香甘妙味，然后大王乃隨其所。真人童子，亦復(fù)如是。欲請(qǐng)無(wú)上法輪圣王，先當(dāng)修治，令清 凈者，法輪圣王乃隨其處。香味凈甘天廚妙膳，善能供養(yǎng)，王大歡喜，即唱贊言：善哉善哉，我今受供種種香味，設(shè)大莊嚴(yán)微妙寶座。我今思惟，以是妙香，當(dāng)給貧乏一切眾生，令得飽足， 無(wú)饑渴想。善男子，真人童子，亦復(fù)如是。清凈身心，奉請(qǐng)無(wú)上一乘?？?，甘露法味，利益一切諸眾生故，無(wú)不歡喜。善男子，譬如春月，天降甘雨，草木大小，悉皆萌芽。?？辗ㄎ?，亦復(fù)如是。善男子，若有眾生清 凈心者，於一念中即變現(xiàn)身，住?？盏?，得金剛身，斷斷十方三十二天諸有煩惱。何以故？金剛清凈見(jiàn)不見(jiàn)相，雖見(jiàn)男女，無(wú)男女相；雖見(jiàn)色法，無(wú)色法相；雖見(jiàn)晝夜， 無(wú)晝夜相；雖見(jiàn)煩惱，無(wú)煩惱相；雖見(jiàn)?？?，無(wú)海空相。何以故？善男子，一切諸法亦無(wú)相故，如幻如夢(mèng)，如電石光。真人童子以是因緣，見(jiàn)不見(jiàn)相，住不住相，是故名為住?？盏亍ｌ妒撬谋娐勈钦f(shuō)已，俱起作禮，歡喜踴躍，奉辭而退。

太上一乘?？罩遣亟?jīng)卷之二竟