欽定四庫(kù)全書(shū)

禮記集說(shuō)卷四十九　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

曾子問(wèn)曰君之喪既引聞父母之喪如之何孔子曰遂既封而歸不俟子

鄭氏曰遂遂送君也封當(dāng)為窆子嗣君也

孔氏曰自此至而往論君葬在路遭父母喪或父母葬聞君喪之事窆下棺也既引是在途故遂送君不待子而先還若葬封墳既畢必在子還之後

廬陵胡氏曰封墳即歸不在子還之後鄭意謂子亦當(dāng)速反而虞不俟封墳故讀封為窆然長(zhǎng)子歸虞余子封墳?zāi)藲w也封如字

曾子問(wèn)曰父母之喪既引及涂聞君薨如之何孔子曰遂既封改服而往

鄭氏曰封亦當(dāng)為窆改服括發(fā)徒跣布深衣扱上衽不以私喪包至尊

孔氏曰禮親始死笄纚小斂始括發(fā)今臣聞君喪即括發(fā)者尋常是吉忽聞君喪若著笄纚則與吉同以首不可無(wú)飾故括發(fā)也雜記云非從柩與反哭無(wú)免於恒故知葬時(shí)著免也

曾子問(wèn)曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某為介子某薦其常事

鄭氏曰上牲大夫少牢貴祿重宗也介副也不言庶使若可以祭然

孔氏曰此一節(jié)論宗子祭用大夫牲之事宗子是士合用特牲今庶子身為大夫若祭祖禰當(dāng)用少牢之牲就宗子之家而祭用大夫之牲是貴祿也宗廟在宗子之家是重宗也此宗子謂小宗也若大宗子為士得有祖禰二廟也若庶子是宗子親弟則與宗子同祖禰得以上牲於宗子之家而祭祖禰也但庶子為大夫得祭曾祖廟當(dāng)?曾祖廟於宗子之家亦得以上牲宗子為祭也若己是宗子從父庶子兄弟父之適子則於家自立禰廟其祖及曾祖亦於宗子之家?立之亦以上牲宗子為祭若己是宗子從祖庶兄弟父祖之適則立祖禰廟於己家則亦?立曾祖之廟於宗子之家已亦供上牲宗子為祭此大夫者謂諸侯大夫故少牢下文云宗子有罪居於他國(guó)則是據(jù)諸侯也宗子祭時(shí)祝辭云孝子某謂宗子也介子某謂庶子為大夫者告神止稱(chēng)宗子其時(shí)庶子身在祭位也上云庶子為大夫祝云介子者庶子卑賤之稱(chēng)介是副貳之義介副則可祭故鄭云使若可以祭然

橫渠張氏曰宗子為士立二廟支子為大夫當(dāng)立三廟是曾祖之廟為大夫立不為宗子立矣然不可二宗別統(tǒng)故其廟亦立於宗子之家所謂以上牲祭於宗子之家者也祖考皆然故采蘋(píng)之序言大夫妻可以承先祖其詩(shī)曰于以奠之宗室牖下宗子為士庶子為大夫以上牲祭於宗子之家非惟為士直為庶人亦然

嚴(yán)陵方氏曰宗子為之正庶子為助故庶子謂之介子內(nèi)則謂衆(zhòng)婦為介婦亦此義大夫之牲以少牢為上故曰上牲四時(shí)之祭禮之常也故曰常事以其用介子之牲而祭故言為介子某以介子攝為祭主故言使介子某薦言薦之於彼執(zhí)言執(zhí)之於此凡祭皆執(zhí)而薦之此言薦下言執(zhí)互相備爾

若宗子有罪居於他國(guó)庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執(zhí)其常事

鄭氏曰此之謂宗子攝大夫

孔氏曰此一節(jié)以曾子前問(wèn)宗子為士庶子為大夫孔子荅畢更為曾子廣陳宗子有罪出居他國(guó)庶子在家祭禮喪服小記曰士不攝大夫士攝大夫唯宗子也攝主不配不綏不嘏不舉不旅酬不陽(yáng)厭見(jiàn)下文

攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配

鄭氏曰皆辟正主厭厭飫神也厭有隂有陽(yáng)迎尸之前祝酌奠奠之且饗是隂厭也尸謖之後徹薦俎敦設(shè)于西北隅是陽(yáng)厭也此不厭者不陽(yáng)厭也不旅不旅酬也假讀為嘏不嘏主人也不綏祭謂今主人也綏周禮作墮不配者祝辭不言以某妃配某氏孔氏曰此宗子有罪出在他國(guó)庶子為攝主不敢備禮案少牢特牲禮祝酌奠于鉶南復(fù)以辭饗告神是室?jiàn)W隂靜之處故云隂厭尸謖之後佐食徹尸之薦俎設(shè)於西北隅謂戶明白之處故曰陽(yáng)厭其上大夫當(dāng)自賓尸故少牢禮無(wú)陽(yáng)厭下大夫不賓尸有陽(yáng)厭也其天子諸侯明日乃為繹祭亦為陽(yáng)厭也厭是神之厭飫今攝主謙退不為陽(yáng)厭似若神未厭飫然也將祭旅酬之時(shí)賓奠不舉旅酬是賓主交歡之始今攝主不敢當(dāng)正主故不旅也古旁之嘏是福慶之辭唯主人受嘏主人欲食之時(shí)先減黍稷牢肉而祭之於豆間故曰綏祭尸與主人俱有綏祭凡將受福先為綏祭今辟正主不敢受福故不綏也綏是減毀之名故從周禮墮為正守祧云既祭則藏其隋是也祝辭直言薦歲事於皇祖伯某不云以某妃配某氏某氏者其妃之姓也若云某妃姜氏子氏之類(lèi)也此經(jīng)所陳從祭末以次至祭初逆陳之以攝主非正逆陳以見(jiàn)義

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰夫尸所以象神也厭所以飫神也殤之有厭為其無(wú)尸故也正祭有厭為其尸不存故也上大夫而上正祭無(wú)陽(yáng)厭不敢遽飫之也攝祭無(wú)陽(yáng)厭不敢飫之也適殤有隂厭則其禮詳庶殤有陽(yáng)厭則其禮略觀隂厭尊有玄酒陽(yáng)厭納一尊而已隂厭備鼎俎陽(yáng)厭俎釋三介而已則陽(yáng)厭之略可知也攝主不假以明福在主人非攝者所可受也隋祭所以祭鬼神之物猶生者之飲食必祭也其物黍稷與肺其樂(lè)鍾鼔贊之以祝祭之以佐食藏之以守祧而尸與主人主婦皆有是禮則尸既舉奠而綏祭祭神食也主人受酢而綏祭祭尸食也少牢主婦受祭於佐食而祭之特牲主婦祭以佐食而撫之以士卑而禮簡(jiǎn)故也攝子不綏士虞無(wú)尸不綏以攝與尸非備文故也周人所祭莫先於肺天子諸侯或隋於堂上或隋於室中固不可考要之皆先祭肺而已

山隂陸氏曰案祭之序配然後綏祭假次之旅次之陽(yáng)厭最其後也今其言如此著尤不得已然後不配假嘏也以假易之著嘏假也此亦奠酬其異者不歸肉據(jù)昏禮奠酬歸婦俎於婦氏人

布奠於賓賓奠而不舉

鄭氏曰布奠謂主人酬賓奠觶於薦北賓奠謂取觶奠於薦南此酬之始也奠之不舉止旅

孔氏曰主人酬賓之時(shí)賓在西廂東面主人布此奠爵於賓薦之北賓坐取薦北之爵奠於薦南而不舉用以酬兄弟此即不旅酬之事以上文緫云主人祭祀自此下更論賓禮有闕也案特牲禮云賓奠之後主人獻(xiàn)衆(zhòng)兄弟內(nèi)兄弟訖乃行旅酬故鄭云此酬之始止旅謂止旅酬之事

不歸肉其辭于賓曰宗兄宗弟宗子在他國(guó)使某辭鄭氏曰肉俎也謂與祭者留之共燕辭猶告也宿賓之辭與宗子為列則曰宗兄若宗弟昭穆異者曰宗子而已其辭若云宗兄某在他國(guó)使某執(zhí)其常事使某告

孔氏曰諸助祭賓客各使歸俎歸饋也今攝主不敢饋俎肉於賓也其將祭辭告于賓與常禮亦別其昭穆異者宗子雖祖父及子孫之行但謂之宗子

曾子問(wèn)曰宗子去在他國(guó)庶子無(wú)爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉請(qǐng)問(wèn)其祭如之何孔子曰望墓而為壇以時(shí)祭若宗子死告於墓而后祭於家宗子死稱(chēng)名不言孝身沒(méi)而已子游之徒有庶子祭者以此若義也今之祭者不首其義故誣於祭也

鄭氏曰有子孫存不可以乏先祖之祀望墓為壇謂不祭於廟無(wú)爵者賤遠(yuǎn)辟正主也宗子死言祭於家容無(wú)廟也稱(chēng)名不言孝者孝宗子之稱(chēng)不敢與之同其辭但言子某薦其常事至子可以稱(chēng)孝故云身沒(méi)而已子游之徒用此禮祭也以用也若順也首本也誣猶妄也

孔氏曰此一節(jié)論庶子代宗子祭之事上問(wèn)宗子在他國(guó)庶子為大夫得攝祭今問(wèn)庶子無(wú)爵者云哉者以無(wú)正文疑而量度之辭宗子雖有廟在家庶子無(wú)爵不得就宗子之廟而祭唯可望近所祭者之墓而為壇以四時(shí)致祭也此宗廟謂有罪者若無(wú)罪則以廟從本國(guó)不得有廟故喪服小記注云宗子去國(guó)乃以廟從謂無(wú)罪也此孔子據(jù)宗子有爵身在外其廟在家而言今宗子既死庶子無(wú)所可辭當(dāng)云告於墓而后祭於宗子之家今直云祭於家是祭於庶子無(wú)爵者之家容宗子之家無(wú)爵不立廟或云祭於家是祭於宗子之家容庶子之家無(wú)廟也庶子所以無(wú)廟者一是庶子無(wú)爵不合立廟二是宗子無(wú)罪居他國(guó)以廟從故也孝子是宗子之稱(chēng)庶子不得稱(chēng)唯己身終沒(méi)而已其子則是庶子適子祭時(shí)可以稱(chēng)孝禮無(wú)正文孔子引子游之徒有庶子祭用此禮是順於古義也今庶子祭妄為祭法是誣於祭

橫渠張氏曰嘉禮不野合野合則稊稗也故生不野合死不墓祭蓋燕享祭祀乃宮室中事後世習(xí)俗廢禮有踏青藉草而飲食故墓亦有祭如禮望墓為壇墓人為墓祭之尸是亦有時(shí)為之非禮經(jīng)也後世在上者未能制禮則隨俗未免墓祭

嚴(yán)陵方氏曰庶殺於適賤殺於貴禮之常也庶子無(wú)爵則非適非貴故雖可以祭其禮又為之殺焉

曾子問(wèn)曰祭必有尸乎若厭祭亦可乎孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之無(wú)孫則取於同姓可也祭殤必厭蓋弗成也祭成喪而無(wú)尸是殤之也孔子曰有隂厭有陽(yáng)厭

鄭氏曰曾子言尸無(wú)益無(wú)用為厭時(shí)無(wú)尸也人以有子孫為成人子不殤父義由此也祭殤必厭厭飫而已不成其為人成喪無(wú)尸謂與不成人同也隂厭陽(yáng)厭言祭殤之禮有於隂厭之者有於陽(yáng)厭之者孔氏曰此一節(jié)論祭有尸有陽(yáng)厭隂厭之事曾子以祭是祭神神無(wú)形象以生人象之無(wú)益死者若如厭祭亦可謂祭初尸未入之前祭末尸既起之後并皆無(wú)尸直設(shè)饌食以厭飫鬼神也孔子謂成人之喪有為人父之道必須有尸以象神之威儀也尸必以孫無(wú)則取同姓昭穆孫行適者可也年若幼在殤人道未備故祭殤必厭蓋以不成人不立尸也今祭成人喪但厭飫而已是與殤同也隂厭謂適殤也陽(yáng)厭謂庶殤也

馬氏曰厭不成禮之祭也厭於隂者宗子之殤而無(wú)後者厭於陽(yáng)者凡殤與無(wú)後者其異何也宗子尊矣則以特牲即於隂者幽隂之義反諸幽求神之道也凡殤卑矣其祭也則就宗子之家當(dāng)室之白則所謂堂事略矣宗子非不欲尊之也其所以不得成人者從祖祔祭而已於宗則明親疏於廟則明尊卑唯其辟所尊故雖宗子不得為成人魯人欲勿殤童汪踦者為其能執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷然後勿殤也可矣山隂陸氏曰厭猶禮之有飫也灌猶禮之有祼也朝獻(xiàn)猶禮之有饗也饋獻(xiàn)猶禮之有食也燕私猶禮之有燕也自一日而言之朝事象朝時(shí)事親所進(jìn)饋食象食時(shí)所進(jìn)然則饗朝食也燕夕事故詩(shī)饗言朝而燕同姓成於夜燕私也飫亦私也其所從異者飫立燕坐飫以顯物燕以合好而已故祭飫私在親燕私在諸父兄弟

曾子問(wèn)曰殤不祔祭何謂隂厭陽(yáng)厭

鄭氏曰祔當(dāng)為備聲之誤也言殤乃不成人祭之不備禮而云隂厭陽(yáng)厭乎此失孔子指也祭成人始設(shè)奠於奧迎尸之前謂之隂厭尸謖之後改饌於西北隅謂之陽(yáng)厭殤則不備

孔氏曰曾子不解孔子之指謂祭殤簡(jiǎn)略一祭之中何備有此兩厭案喪服小記殤與無(wú)後者從祖祔食今云不祔與小記文乖故知祔為備也如隂厭尸未入之前陽(yáng)厭尸起之後見(jiàn)特牲少牢禮文

山隂陸氏曰據(jù)此成人之祭無(wú)隂厭陽(yáng)厭鄭氏謂迎尸之前祝酌奠奠之且饗是隂厭也尸謖之後徹薦俎敦設(shè)西北隅是陽(yáng)厭也非是案少牢祝酌奠下云敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏則祝酌奠所以告之耳非隂厭也佐食徹尸薦俎敦設(shè)于西北隅凡在南扉用筵納一尊佐食闔牖戶降則徹俎敦設(shè)于西北隅所以依神周官所謂藏其隋者此歟非陽(yáng)厭也庶殤從祖祔食乃有隂厭陽(yáng)厭即特祭不厭祭參是以云殤不祔祭蓋宗子之殤

孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也

鄭氏曰族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮

孔氏曰孔子更為辨云若宗子為殤而死以未成人庶子不得代為之後宗子禮不可闕明族人以其倫代之倫謂輩也謂與宗子昭穆同者則代之凡宗子為殤而死庶子既不得為後不以父服服之詳見(jiàn)鄭注喪服宗子孤為殤下以其倫代之者各以本服服之也云不序昭穆者以宗子殤死無(wú)為人父之道故不序昭穆不得與代之者為父也云代之者主其禮者以宗子存時(shí)族人凡殤死者宗子主其祭祀今宗子殤死明代為宗子者主其禮也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行無(wú)限親疏皆得代之

河南程氏曰禮云宗子為殤宗子有君之道豈有殤之禮邪

其吉祭特牲祭殤不舉無(wú)肵俎無(wú)玄酒不告利成是謂隂厭

鄭氏曰用特牲者尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭成事之後為吉祭舉肺脊肵俎利成禮之施於尸者隂厭者是宗子而殤祭之於奧之禮小宗為殤其祭禮亦如之

孔氏曰士祭成人特牲今亦特牲尊宗子也凡殤降宗子之殤故用特豚耳肵是尸之所食歸余之俎玄酒重古之義祭成人則有之利成謂祭畢告供養(yǎng)之禮成利猶養(yǎng)也不舉肺無(wú)肵俎不告利成此三事本主於尸今以無(wú)尸故不為玄酒本不為尸祭殤略無(wú)玄酒耳此宗子殤死祭於祖廟之奧隂闇之處是謂隂厭也鄭既云小宗為殤祭禮如大宗者以前經(jīng)云宗子為殤而死不顯大小故知凡宗子殤祭之禮皆然必知此經(jīng)指大宗者以何休公羊注云小宗無(wú)子則絶大宗無(wú)子則不絶重適之本上文庶子不為後謂大宗子在殤而死不得為後若非殤則得為後故知是大宗也凡宗子成人而死則得立子孫為後若立兄弟為後則不可故成十五年公羊傳譏仲嬰齊是公孫歸父之弟當(dāng)云公孫嬰齊而云仲嬰齊者為歸父之後譏其亂昭穆故云仲是也　熊氏曰殤與無(wú)後者唯祔與除服二祭則止此言吉祭者唯據(jù)祔與除服也

山隂陸氏曰此荅曾子殤不祔祭蓋如此故曰其吉祭特牲正言吉祭嫌吉時(shí)祭從祖祔食也鄭氏謂自卒哭成事之後為吉祭非是祭殤舉於祭始不舉於祭終不告利成下成人也言不舉不言不舉肺容三代祭殤皆如此夏后氏祭心殷祭肝周祭肺無(wú)肵俎敬不足也無(wú)玄酒禮不備也是謂隂厭言若此殤然後有隂厭陽(yáng)厭也雖曰從祖祔食其異者不舉無(wú)肵俎無(wú)玄酒不告利成爾然則隂厭猶正祭也陽(yáng)厭其猶繹歟

凡殤與無(wú)後者祭於宗子之家當(dāng)室之白尊于東房是謂陽(yáng)厭

鄭氏曰凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無(wú)後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之內(nèi)親共祖禰者言祭於宗子之家者為有異居之道無(wú)廟者為墠祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當(dāng)室之白尊於東房異於宗子之為殤當(dāng)室之白謂西北隅得戶明者也明者曰陽(yáng)凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦為凡殤過(guò)此以往則不祭也祭適者天子下祭五諸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止

孔氏曰凡殤謂非宗子之殤無(wú)後謂庶子之身無(wú)子孫為後此二者皆宗子大功內(nèi)親祭於宗子之家祖廟之內(nèi)不敢在成人之處故於當(dāng)室之明白顯露之處為之設(shè)尊於東房以其明是陽(yáng)故為陽(yáng)厭也鄭注庶子之適一句與下文為緫即是昆弟之子從父昆弟是也云或昆弟之子者謂宗子親昆弟所生之子是適其昆弟是庶子昆弟所生者是適故云庶子之適云或從父昆弟者亦謂宗子之從父兄弟宗子之父身是適諸父是庶諸父所生之適子亦是庶子之適云無(wú)後者如有昆弟及諸父者如而也而有昆弟謂宗子之親庶兄弟與宗子同祖今既無(wú)後祭之當(dāng)於宗子祖廟及諸父謂宗子諸父身并是庶子與宗子同曾祖祭之當(dāng)於宗子曾祖之廟凡殤有二一昆弟之子祭之當(dāng)於宗子父廟二是從父昆弟祭之當(dāng)於宗子祖廟其無(wú)後者亦有二一是昆弟無(wú)後祭之當(dāng)於宗子祖廟二是諸父無(wú)後祭之當(dāng)於宗子曾祖之廟凡殤得祭者以其身是適故也無(wú)後者成人無(wú)後則祭若在殤而死則不祭以其身是庶故也案小記云庶子不祭殤與無(wú)後者殤與無(wú)後者從祖祔食注云不祭殤者父之庶不祭無(wú)後者祖之庶但此經(jīng)據(jù)死者之身小記注據(jù)生者設(shè)祭之人義與此不異也云此則今死者皆宗子大功之內(nèi)親共祖禰者從父凡弟是宗子大功親昆弟諸父是宗子期親諸父及從兄弟共祖者昆弟及昆弟之子共禰者鄭必限以大功內(nèi)親共祖禰者以上文云吉祭特牲唯據(jù)士禮適士二廟有祖有禰下士祖禰共廟故鄭限以祖禰同者唯大功之內(nèi)親也禮大功以上同居命士以上則父子異宮故云有異居之道士立二廟若祭諸父當(dāng)於宗子曾祖之廟宗子是士但有二廟無(wú)曾祖廟故云無(wú)廟者為墠祭之大功雖有同財(cái)之義其經(jīng)營(yíng)祭祀牲牢之屬親者主為之又牲牢視親者之品命故云親者其其牲物就宗子之家祭其祖禰故云宗子主其禮也上經(jīng)云宗子為殤而死據(jù)宗子身殤不論宗子適子也此明宗子適子父雖是適其子殤死既無(wú)別文故云亦為凡殤也唯宗子身殤及宗子昆弟之子及從父昆弟并宗子適子等殤死祭之過(guò)此以外皆不祭也云祭適者天子下祭五以下并祭法文詳見(jiàn)祭法注

河南程氏曰無(wú)服之殤不祭下殤之祭終父母之身中殤之祭終兄弟之身長(zhǎng)殤之祭終兄弟之子之身成人而無(wú)後者終兄弟之孫之身此皆以義起也嚴(yán)陵方氏曰陽(yáng)尊而隂卑宗子之殤曰隂厭而凡殤曰陽(yáng)厭者鬼神尚幽闇故也

曾子問(wèn)曰葬引至于堩日有食之則有變乎且不乎孔子曰昔者吾從老耼助葬於巷黨及堩日有食之老耼曰丘止柩就道右止哭以聽(tīng)變既明反而后行曰禮也反葬而丘問(wèn)之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其己之遲數(shù)則豈如行哉老耼曰諸侯朝天子見(jiàn)日而行逮日而舍奠大夫使見(jiàn)日而行逮日而舍夫柩不蚤出不莫宿見(jiàn)星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎日有食之安知其不見(jiàn)星也且君子行禮不以人之親痁患吾聞諸老耼云

鄭氏曰堩道也變謂異禮巷黨黨名也就道右者行相左也變?nèi)帐骋卜磸?fù)也已止也數(shù)讀為速舍奠每將舍奠行主也不蚤出不莫宿謂侵晨夜近奸寇也安知其不見(jiàn)星為無(wú)日而慝作豫止也痁病也以人之父母行禮而恐懼其有患害不為也

孔氏曰此一節(jié)論葬在道逢日食之事曾子問(wèn)葬引至涂值日食則變常禮而停住乎且遂行乎孔子荅以己從老耼助葬遭日食老耼令止柩待日光明反回而後引柩案儀禮云吉事交相左兇事交相右今柩行兇事相左者此據(jù)北出停柩在道東北向?qū)δ舷蛐腥藶榻幌嘧笠部鬃釉畦褎?wù)速葬不可回反今止柩不行不知日食休己之遲速設(shè)若遲晚至夜豈如蚤行至墓赴其吉辰也老耼言今柩見(jiàn)星而行便是輕薄人親與罪人同痁病也病於危也言不可使人之親病於危亡之患也

唐陸氏曰老耼即老子也

橫渠張氏曰豫備深思之道也茍無(wú)虞也蓋幸而免也不知道當(dāng)如是若老子送葬日食而止於堩似過(guò)也然蓋有是理

嚴(yán)陵方氏曰夫柩不蚤出不莫宿者慮暗昧之中而有不測(cè)之患故也茍日食而行柩豈異夫蚤出莫宿者乎堩蓋恒行之涂也言恒行之涂防慎如此則非恒之涂可知也

馬氏曰老耼以止柩聽(tīng)變?yōu)橛缎幸仓倌嵋詾槎Y何也夫以人之葬中道而日食皆在道也蓋止則安行則危其行也非必犯患也以人之情為疑於疾患也患出於不測(cè)則其行不若止也然則其止非必安也就不得已則見(jiàn)星而行豈若止哉此仲尼所以疑於非禮而終亦以為禮也

曾子問(wèn)曰為君使而卒於舍禮曰公館復(fù)私館不復(fù)凡所使之國(guó)有司所授舍則公館己何謂私館不復(fù)也孔子曰善乎問(wèn)之也自卿大夫士之家曰私館公館與公所為曰公館公館復(fù)此之謂也

鄭氏曰復(fù)始死招魂孔子善其問(wèn)難明也公館若今縣官舍也公所為君所命使舍己者

孔氏曰此一節(jié)論人臣死招魂復(fù)魄之事私館謂非君命所使私相停舍謂之私館公館謂公家所造之館與公命所使停舍之處君所命停舍之處即是卿大夫之館但有公命故謂之公館

嚴(yán)陵方氏曰公館之禮宜隆故復(fù)私館之禮宜殺故不復(fù)也

曾子問(wèn)曰下殤土周葬于園遂與機(jī)而往涂邇故也今墓遠(yuǎn)則其葬也如之何孔子曰吾聞諸老耼曰昔者史佚有子而死下殤也墓遠(yuǎn)召公謂之曰何以不棺斂於宮中史佚曰吾敢乎哉召公言於周公周公曰豈不可史佚行之下殤用棺衣棺自史佚始也

鄭氏曰土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殤於園中以其去成人遠(yuǎn)不就墓也機(jī)與尸之牀也以繩絙其中央又以繩從兩旁鉤之禮以機(jī)舉尸輿之以就園而斂葬焉涂近故耳輿機(jī)或?yàn)橛鄼C(jī)曾子見(jiàn)今人斂下殤於宮中而葬於墓與成人同墓涂乃遠(yuǎn)其葬當(dāng)輿其棺乎載之也問(wèn)禮之變也史佚成王時(shí)賢史也下殤欲葬墓如長(zhǎng)殤從成人長(zhǎng)殤有送葬車(chē)者則棺載之矣史佚賢猶有所不知召公欲斂於宮中如成人史佚畏知禮者召公為史佚問(wèn)周公周公言是豈於禮不可不許也史佚失指以為許遂用召公之言棺謂斂於棺

孔氏曰此一節(jié)論葬下殤之事下殤謂八歲至十一也園圃也輿猶抗也機(jī)者以木為之狀如牀無(wú)腳及輄簀也先用一繩直於中央系著兩頭之榪又別取一繩系一邊材橫鉤中央直繩報(bào)還鉤材往還取匝兩邊悉然而後以尸置於繩上抗舉以往園中臨斂時(shí)當(dāng)堲周之上先縮除直繩則兩邊交鉤之繩悉各離解而尸從機(jī)中央落入堲周中故云輿機(jī)而往也若成人墓遠(yuǎn)則以棺衣棺於宮中案檀弓云夏后氏之堲周葬中殤據(jù)士及庶人也若諸侯長(zhǎng)中下殤適者有遣車(chē)諸侯庶殤亦車(chē)一乘皆不用堲周輿機(jī)也諸侯庶下殤則輿機(jī)其大夫適長(zhǎng)殤中殤亦車(chē)一乘下殤無(wú)車(chē)則輿機(jī)然則王之適庶長(zhǎng)中下殤皆有遣車(chē)并不輿機(jī)士及庶人適庶皆無(wú)遣車(chē)則中下殤并皆輿機(jī)故熊氏云若無(wú)遣車(chē)中從下殤其長(zhǎng)殤既無(wú)遣車(chē)年又長(zhǎng)大不可與下殤同蓋棺斂於宮中載棺而往之墓從成人也曾子見(jiàn)時(shí)世禮變問(wèn)其葬儀如何孔子舉史佚謂失禮所由之人召公名奭周公云豈者怪拒之辭又云不可是不許之辭云棺衣棺自史佚始明昔非唯於宮中不棺亦不衣也

橫渠張氏曰墓以栽植草木處謂之園曾子問(wèn)下殤葬於園相去遠(yuǎn)遂輿機(jī)而往者以其墓園相去涂邇?nèi)裟箞@相去遠(yuǎn)則如之何故孔子引史佚之殤史佚必是墓遠(yuǎn)故棺斂而往周公猶曰豈不可豈不可無(wú)乃不可也言園者當(dāng)是墓之園既曰族葬必不別之園

藍(lán)田呂氏曰園蓋在郭內(nèi)藝植桑麻蔬果之地周官所謂園?二十而一莊子引顏?zhàn)又曰赜泄鶅?nèi)之田足以供桑麻此乃園地古者葬殤之禮極略故無(wú)棺在園以其地近故輿機(jī)而葬及史佚欲葬其殤於墓既遠(yuǎn)不可輿機(jī)遂用棺衣此禮所由失今日之事若用禮則當(dāng)如古或勢(shì)不能用則非所敢聞以禮許人蓋古人之所戒

山隂陸氏曰豈不可言可也下殤雖不棺斂於宮中即涂遠(yuǎn)而欲拘墓近之制是膠也故召公權(quán)之周公與焉用棺衣棺謂宮中以棺草斂至墓又衣以棺也廬陵胡氏曰言是豈於禮不可蓋恚言也先儒云豈者怪拒之辭恐非

曾子問(wèn)曰卿大夫?qū)槭豆芩抟佣旋R衰內(nèi)喪則如之何孔子曰出舍於公館以待事禮也孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驅(qū)

鄭氏曰出舍公館吉兇不可同處也為君尸或弁者先祖或有為大夫士也卿大夫士見(jiàn)而下車(chē)尸小俛禮之前驅(qū)為辟道

孔氏曰此一節(jié)論卿大夫與君為尸之事受宿謂受宿齋戒也出舍公館待事畢然後歸哭也孔子因廣說(shuō)事尸之法案士虞禮尸服卒者之上服以君之先祖有為士者當(dāng)著爵弁以助君祭故子孫祭之尸得服爵弁者若以助君祭服言之大夫著冕注云大夫因士連言耳案儀禮特牲尸服玄端少牢又云尸服朝服尸皆服在家自祭之服不服爵弁及冕者大夫士卑屈於人君故尸服父祖自祭之上服人君禮伸故尸服助祭之上服也

子夏問(wèn)曰三年之喪卒哭金革之事無(wú)辟也者禮與初有司與孔子曰夏后氏三年之喪既殯而致事殷人既葬而致事記曰君子不奪人之親亦不可奪親也此之謂乎

鄭氏曰初有司與疑有司初使之然致事還其職位於君則卒哭而致事不奪人親不可奪親二者恕也孝也

孔氏曰自此至吾弗知也一節(jié)論君不奪孝子情之事子夏以人遭父母喪卒哭後國(guó)有金革戰(zhàn)伐之事無(wú)敢辭辟為是禮當(dāng)然與為當(dāng)初時(shí)有司強(qiáng)逼遣之與孔子引舊記之文解之君子謂人君也人臣有親喪許其致事是不奪人思親之心以己情恕彼此據(jù)君許於下也不可奪親謂臣遭親喪若不致事是自?shī)Z思親之心故遭喪須致事是不奪情以從利祿此謂孝也此據(jù)孝子之身也言孝子居喪不可以不致事人君不可以不許也　皇氏曰夏后氏尚質(zhì)孝子喪親君事不敢久留故既殯致事還君殷人漸文思親彌深故葬畢始致事還君周人極文悲哀至甚故卒哭而致事知周卒哭致事者以喪之大事有三殯也葬也卒哭也夏既殯殷既葬以此推之故知周卒哭也

嚴(yán)陵方氏曰致事與大夫七十而致事之致事同義彼以老而不勝事此以喪而不勝事故皆致之於君也凡事皆然又況金革之事而可以無(wú)辟乎

山隂陸氏曰有司從事於法者也

子夏曰金革之事無(wú)辟也者非與孔子曰吾聞諸老耼曰昔者魯公伯禽有為為之也今以三年之喪從其利者吾弗知也

鄭氏曰子夏疑金革無(wú)辟之事禮當(dāng)有然伯禽周公子封於魯有徐戎作難喪卒哭而征之急王事也征之作費(fèi)誓吾弗知者時(shí)多攻取之兵言非禮也孔氏曰孔子前荅周人卒哭而致事則無(wú)從金革之理子夏既見(jiàn)周代行金革無(wú)辟之事謂其禮當(dāng)然孔子言伯禽有為為之今以三年喪而從金革蓋直貪利攻取於人言不知是不得此禮也

橫渠張氏曰據(jù)稱(chēng)所記老耼之說(shuō)未嘗不謹(jǐn)禮然其書(shū)去圣棄知絶滅禮學(xué)何也老子為人必是簡(jiǎn)易見(jiàn)孔子盛容貌謹(jǐn)舉止故言去子之驕氣恣色及孔子之問(wèn)禮不得不以禮對(duì)

金華應(yīng)氏曰曾子以篤慤醇至之資而為潛心守約之學(xué)其於身也反觀內(nèi)省而益加以傳習(xí)講貫之功其於禮也躬行實(shí)踐而又不廢乎旁搜博考之力訂之以耳目之所見(jiàn)聞隱之於心思之所防慮深知天下之義理無(wú)盡而事物亦日新而無(wú)窮有非夫人意料之所可及者其或講明之不素而猝然遇之則其處之未究其精微而應(yīng)之必?zé)o以中其肯綮故歷舉喪祭吉兇雜出不齊之事而問(wèn)於圣人其變故似異而可駭其節(jié)目似同而不必辨其纎悉曲折又似細(xì)而不足憂夫子隨事剖析而決其疑遂使千百載之下遇變事而知其權(quán)者亦如處約事而不失其經(jīng)焉此皆其問(wèn)荅講明之功也其後真積力久夫子語(yǔ)以一貫隨聲響荅略無(wú)留難其見(jiàn)益高矣

禮記集說(shuō)卷四十九