<經(jīng)部,易類(lèi),大易通解

欽定四庫(kù)全書(shū)

大易通解卷八

江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

【離下巽上】

家人家人睽二卦相綜四陽(yáng)二隂之卦隂少貴隂根于坤也家人繼大壯其象義若何大壯用隂則不用壯而用罔罔之為道似直之反其寔所以善行直道者用罔也于國(guó)與天下且無(wú)不宜況家人乎家人以仁勝義以情勝理而又必用直道然非用罔以為直道則義勝于仁理勝于情非宜其家人之道矣此家人所以繼大壯之用罔主乎隂以濟(jì)乎陽(yáng)必言有物行有恒皆用罔也觀于彖辭利女貞三字思過(guò)半矣不止謂內(nèi)外卦皆二女為隂已也○論卦變推睽卦之例謂變自大畜來(lái)則此卦變自無(wú)妄來(lái)以無(wú)妄外卦四爻之陽(yáng)下行于三以內(nèi)卦三爻之隂上行于四則無(wú)妄變家人洵得變卦之義象也無(wú)妄之茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物何非自言有物行有恒始乎言有物行有恒修身也而天地時(shí)物莫能外矣本諸身而教于家乃圣人功能之權(quán)輿也○家人為卦以上巽下離相合亦二女同居也長(zhǎng)女在上中女在下與睽之中女在上少女在下似無(wú)異家人則合睽則違焉何也雜卦言之矣家人內(nèi)也睽外也家人之離明在內(nèi)卦暌之離明在外卦三女隂卦以離為中女又以離之中爻為坤之元所以順承乎天者也以坤元而得中為明乃地道妻道之正也所以在內(nèi)為主則合為家人在外而不得為主則睽矣均二女同居而家人不言志不同行者家人之二女有一志可同行者則不相睽而合矣此家人所以根乎坤蓋得乎坤元而貴隂有自來(lái)焉

卦象自無(wú)妄來(lái)有據(jù)乎此乃以四隂二陽(yáng)之卦相序而明其變也彖傳未言卦雙亦不敢強(qiáng)為之傅會(huì)然無(wú)妄之象傳與本卦象傳有相應(yīng)之義即據(jù)此言變亦可況本卦三四二爻亦有合于變象詳本爻下亦似有可據(jù)也

家人利女貞

彖辭云家人利女貞因內(nèi)外卦皆隂女之體象也女順乎男者也故女貞為家人之利尤切焉且女之所以能宜家者必觀型于男正身以為齊家之本不言而可喻矣

彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴(yán)君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣

彖傳釋卦名象曰家人言利女貞女止位于內(nèi)也言位未有不本于德者德足以立乎其位豈止于朝廷乎即閨幃亦然長(zhǎng)幼尊卑各有其位各有其分義德足以立之而位正矣此家人之利貞貞即正也得其正合乎利貞之辭矣然非男之德足以正位于外男之貞足以正乎其德女亦何由能正乎故必男正位乎外而女之位方正男陽(yáng)也本乎天女隂也本乎地男女德立位正而天地之大義俱正矣夫身修而妻知所隨妻德賢而夫獲其助如天之統(tǒng)天而資始坤之順承乎天而資生其余三男三女無(wú)有不本于乾坤大正之義以各盡其義者此男女一正而無(wú)不正之道也其義既本于天地即可通于君臣矣家人亦有嚴(yán)君焉父母之謂也能孝能敬又如男女六子根于乾坤各效其能于天地以共成大化者也推之于日用倫常凡一家之男女由父子而夫婦而兄弟各盡其為父為子為兄為弟為夫?yàn)閶D之道家之道遂各正矣既各正其道又各為一家之道無(wú)不正家正而國(guó)與天下亦各得其道而大定矣不言正而言定由于正身者正家身家得正以此正者定之也國(guó)與天下之人不能自正君子以其正者定之使各正也故變正而言定焉天下定而位天地育萬(wàn)物皆自此極其功能不外圣人之一心一身耳似與物與旡妄之原一盡性而人物之性無(wú)不盡極之於為時(shí)為物亦不外乎有物有則秉彝攸同而已合之象傳變自旡妄不為臆說(shuō)矣火為風(fēng)之本也家之?dāng)渿?yán)明如火而風(fēng)行于國(guó)天下矣

象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒

象傳曰風(fēng)自火出家人重家人之離卦在內(nèi)也上之所行謂之風(fēng)下之所習(xí)謂之俗渾而言之為風(fēng)俗風(fēng)俗之善惡行乎外教化之本原由于內(nèi)國(guó)與天下之風(fēng)非自家出奚本乎圣人明其所自出而家為國(guó)與天下之本身心為天下國(guó)家之本昭然矣君子體此知言行為正心誠(chéng)意以修身所見(jiàn)端也言必有物根于天命之性有物有則者也行必有恒根于率性之道須臾不離者也此君子自修之寔學(xué)耳而家正于是國(guó)與天下定于是甚矣言行為君子之樞機(jī)所以動(dòng)天地者也所以君子觀于天地之大義于言行不敢茍焉已也○言有物行有恒立誠(chéng)之道全乎無(wú)妄之本然者也君子蓋從物與無(wú)妄本原處勘明故誠(chéng)以成已兼成物皆本一誠(chéng)之理以通天地也四時(shí)萬(wàn)物不過(guò)一誠(chéng)之所統(tǒng)即乾元之統(tǒng)天也故圣人之體乾至誠(chéng)不息必自君子之自強(qiáng)不息始此君子言行之極致也至于風(fēng)自火出之義家教嚴(yán)明猶火之用也火之體則正家之一心耳心為君火如日之照物正是離卦本象此火為風(fēng)之由生也

初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也

初九變漸之初六在漸初以隂變陽(yáng)為家人初漸于干未能習(xí)而安焉故厲有言以教之者無(wú)咎兼家人閑家之義也

在本爻以陽(yáng)變隂為漸系之以閑有家亦初習(xí)于家教而能慎于防閑者也故悔亡象傳曰志未變也就初言幼而受教得成則長(zhǎng)亦不能變貴于初教亦有漸進(jìn)之象焉

六二無(wú)攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也六二變?yōu)榇笮笾哦诖笮笾躁?yáng)變隂為家人繋以輿說(shuō)輹大以為畜則不可輕進(jìn)也陽(yáng)變隂而中虛不能畜故如輿之說(shuō)輹矣然二居中得乎中道中虛所以為畜弘量也故傳言無(wú)尤焉在本爻以隂變陽(yáng)為大畜繋以無(wú)攸遂在中饋貞吉者此爻主乎本卦離在內(nèi)而得中以坤元為離明合一家之正道為家人者也變大畜以隂變陽(yáng)恐其主乎一家則牝雞之戒宜明也所以示之無(wú)所往而可以自遂惟在中饋以主內(nèi)政合乎卦辭之利女貞吉斯得矣卦未系吉者利貞方得吉于主爻補(bǔ)示之象傳曰六二之吉順以巽也順者指離二之中爻本于坤也順乎巽即順乎外也合風(fēng)火為卦以巽為外象即以巽為男陽(yáng)也巽隂而在家人為外卦象以主外焉易不可為典要惟變所適也

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也

九三變?yōu)橐嬷谝嬷躁涀冴?yáng)為家人繋以益用兇事使之從戎克敵亦皆益也貴于重大其事內(nèi)必以中行在心為有孚外必告先公用圭以昭敬則民受益亦嚴(yán)慎為本之義也

在本爻以陽(yáng)變隂為益家人之心以教為切家人嗃嗃多言之象雖悔而厲然吉道也倘不樂(lè)于嗃嗃而全無(wú)教訓(xùn)以致于婦子嘻嘻則家道未為正而終吝矣象曰嗃嗃雖多言以嚴(yán)則未失正也婦子嘻嘻失家教之節(jié)謂不得正矣家為教化之始尚嚴(yán)不尚寛至和之中必有節(jié)焉禮也不然知和而和不以禮節(jié)之何和乎象言節(jié)即以禮節(jié)和耳本爻自無(wú)妄來(lái)外卦乾下爻之陽(yáng)下于三位變離而剛明故嚴(yán)厲而多言即以下爻論貞悔震動(dòng)而明亦嚴(yán)厲之象義也以上內(nèi)卦三爻離明之體德以二爻主內(nèi)卦在中饋婦人主內(nèi)之正也初附二成離所以閑有家變艮而知止為閑也三附二而以嚴(yán)治家變震而為嚴(yán)厲也此皆家教之所以成也

六四富家大吉象曰富家大吉順在位也

六四變?yōu)橥酥潘脑谕酥囊躁?yáng)變隂為家人推家人之義于同人雖未同而乘墉弗攻以太和為化于同人也故吉

在本爻以隂變陽(yáng)為同人兼同人義以同人為富不獨(dú)以家為富此所以有富家大吉之辭也象傳曰富家大吉順在位也明本卦巽順之德能以同人之富上順乎五誠(chéng)格神人之君以順應(yīng)誠(chéng)順亦誠(chéng)也此所以忘其家而成富家之大吉者也本爻自無(wú)妄來(lái)內(nèi)卦震上爻之隂上于四位變巽所以云順在位也本動(dòng)而變巽為順于五剛健中正之君位也

九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛(ài)也九五變?yōu)橘S之六五在賁之五以隂變陽(yáng)為家人以止變進(jìn)有束帛賁于丘園之象巽于賢以止于善者正其位也

在本爻以隂變隂為賁以進(jìn)變止得誠(chéng)之至善而止之也故能假乎有家之臣視一國(guó)如一家也勿恤者戒之以勿恤于王之家即以一國(guó)天下臣民之家為家吉之道也亦就推一心之誠(chéng)以正一國(guó)定天下言即無(wú)妄之合人已以為盡性也象傳曰交相愛(ài)正謂四以順在位為富家五以假有家之卿大夫而勿自恤其家則上以假臣為心下以富君為心交相愛(ài)即泰交之道所謂其志同也交泰之道寧止于君臣交愛(ài)其家乎然言家者就家人卦名其義也愛(ài)其家正是愛(ài)各齊其家之身也正是交愛(ài)其正家之心也仍是其志相同其德相孚而後恩與義相維也家人言及此合國(guó)與天下以言正家其義愈明矣

上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也上九變?yōu)榧葷?jì)之上六在既濟(jì)上爻以隂變陽(yáng)為家人有濡首之厲方出險(xiǎn)而變巽乃既濟(jì)而侈然更思進(jìn)此濡首之自來(lái)也

本爻以陽(yáng)變隂為既濟(jì)亦恐巽進(jìn)而變險(xiǎn)阻仍以巽進(jìn)則懦弱不克正家于終矣故戒之以有孚威如終吉有孚者誠(chéng)身也正家之本也威如者威儀之見(jiàn)于外為刑于寡妻宜于兄弟之本也翕兄弟宜室家樂(lè)妻孥順父母無(wú)不本于此有誠(chéng)而共孚者家人所以終吉也象傳謂反身大哉圣言于大學(xué)首章曰自天子以至于庶人壹是皆以修身為本此家人之終圣人垂戒凡有身家者也可不凜凜

以上外卦三爻巽體以四為主爻富家大吉之辭為一隂主一陽(yáng)以成家順五之在位而成富也五則附四王假于臣交相為愛(ài)上則正家之終有孚威如孚者陽(yáng)也亦附于四隂以相乎也是外卦主巽合離明以成卦之象義也再內(nèi)外卦以二四兩爻分主成卦無(wú)通主一卦之爻上九之終吉?dú)w之反身修身正家言家人于卦終明其道也是以主卦不妨二四分主以明男女內(nèi)外交修其身之義象焉

由睽之象傳火動(dòng)而上澤動(dòng)而下推言家人則睽之上下不交以相疑也家人之風(fēng)動(dòng)而下火動(dòng)而上上下之交以相益也相疑為睽是以相益由于相孚則自君子之言有物行有恒為之主也以至于家人之終吉亦不外于有孚此誠(chéng)身之學(xué)為正家定天下之本也卦辭云利女貞女之正道順也家人之女以明為體而自坤順來(lái)順以巽二爻之象言之矣順乎外卦之巽即所謂貞也此家人之女貞即家人之男所以正乎家定乎天下之道也至于二女同居志亦同行則以離中女之賢明主乎內(nèi)縱有他女在外亦聽(tīng)此中女為政而巽順以從之矣此又二女相交相益以誠(chéng)之象義也與睽有間矣

【兌下離上】

睽家人繼大壯睽則繼遯矣遯必全身遠(yuǎn)害早離小人睽而不合不樂(lè)于合乎不正也君子小人不和如二女同居其志不同行焉得不遯而睽之以為守正之道乎所以用隂主隂者遯固不觸世忌以不自居德取名也故睽在君子必與小人有外同而內(nèi)異之志存焉此睽必主隂也即久睽終合亦以隂道轉(zhuǎn)陽(yáng)方得合耳是雖主隂而待陽(yáng)以和又為根坤而統(tǒng)于乾之象義矣○睽綜家人同四陽(yáng)二隂隂主貴隂根于坤也以卦變言則來(lái)自大畜也大畜外卦艮之下爻一隂與內(nèi)卦乾之上爻一陽(yáng)相易而成睽如家人之卦變自無(wú)妄來(lái)三四兩爻居中相易也其大畜之象傳與睽之象傳亦類(lèi)于家人與無(wú)妄有合焉大畜之象傳曰多識(shí)前言往行以畜其德睽之象傳曰以同而異蓋多識(shí)則異而畜德則同二女同居其志不同行志不同者私心也其性則一而理則同也以此異而睽者可以同而合亦在于各敦其德而已此畜德之所以合睽也雜卦傳云睽外也何謂乎蓋家人睽二卦以離主之而離以中隂主之所以為明也明在內(nèi)則隂道也明在外則陽(yáng)道也明在外多見(jiàn)人之非而不見(jiàn)已之非明在內(nèi)則見(jiàn)已之非而方知人之是也家人所以合者嚴(yán)治于已而寛待乎人也躬自厚而薄責(zé)于人也皆用明于內(nèi)之象義也明在外反乎是而成睽家國(guó)天下無(wú)不出于此也此家人與睽離合之本同異也茍能知其同而致異之故則必能主乎以同化異異而歸于大同之道矣非畜德何以能使異者皆同非多識(shí)前言往行何以明其理而畜其德乎由此言之睽之變自大畜確矣至于睽之象傳有二女同居志不同行之訓(xùn)者睽之二女明者在外不與家政少女茍以為悅者在內(nèi)主政也同于泰否之君子在外小人在內(nèi)相反而成之象也女德亦有貞淫邪正家人睽寧不同于泰否乎君子于此亦必有和家人而合睽之道矣其主乎坤者用離中爻之明德以坤為元也

睽小事吉

彖辭曰睽小事吉既睽矣何事可言吉哉此象傳同而異之所本也蓋睽雖不合而分中可以見(jiàn)合不分則無(wú)以見(jiàn)合天下事理皆如此如倫常至大者五不五無(wú)以見(jiàn)一即一倫之中宜分者正不知凡幾不知其分何以能安其分而得合乎況萬(wàn)事萬(wàn)物來(lái)相嘗焉我以一心應(yīng)之百行成敗皆在是矣必以分見(jiàn)合方于所謂一者知明處當(dāng)理得而心安心安而睽者無(wú)不合也睽之小事吉言其分也睽既離異而不能得其合則姑就其分之一端以盡其一身之宜為或一事之當(dāng)理以此推之自一身而外人各盡其分之宜為事各求其理之得當(dāng)則合分以為一合小以成大矣小事吉者為萬(wàn)殊言也大事亦必吉矣為一本言也萬(wàn)殊之異不得不異也人情也一本之同也未嘗不同也天理也得其一本而民胞物與之量弘矣盡倫盡物之道大矣一篇西銘說(shuō)不盡者小事吉一言蔽之矣由此而位天地育萬(wàn)物亦自此一言推廣之所謂其次致曲曲能有誠(chéng)則明著動(dòng)變而幾于化矣惟天下至誠(chéng)為能化與家人之君子言物行恒皆一心一身一事一物以為造端其功能遂不可限量也圣人之學(xué)一言之微關(guān)乎圣德王功天地萬(wàn)物豈可以?常為測(cè)識(shí)乎是睽之君子以同而異謹(jǐn)小慎微至嚴(yán)密之心學(xué)也

彖曰睽火動(dòng)而上澤動(dòng)而下二女同居其志不同行說(shuō)而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也睽之時(shí)用大矣哉

象傳釋卦名義曰睽之為卦合火澤而成火則炎上也澤則潤(rùn)下也上下各自為動(dòng)而不相合此觀氣化于天地見(jiàn)睽之象義也然火愈炎而澤竭矣澤愈潤(rùn)而火滅矣火澤互相侵害其義象更難得合如二女同居其志不相得也此睽之成于人事本于人心近起于家而遠(yuǎn)行于國(guó)天下者也且女禍之烈比宦寺僉壬更甚者以易于狎玩難于除改者也然卦辭何云小事吉乎則有德以為合睽之故也女之說(shuō)者若以麗乎明是受保姆之教刑圣善之儀者也俾柔之自大畜來(lái)者內(nèi)卦三爻之隂進(jìn)而上行歸于四位則四爻之陽(yáng)仍歸于下卦之三位而為大畜使離明之體所謂中爻之隂本乎坤元者得乎卦之中正以應(yīng)于下卦乾二之剛則大畜變?yōu)轭ヒ源笮蟪梢啥骂フ哳ブ舍尪笮笾氯招乱邮且栽菩∈录残￡浺碴洶财湮欢弥幸詰?yīng)陽(yáng)隂小之道吉女貞之利得也亦同于家人女正乎其內(nèi)男正乎其外也家人先言女而後言男此則先言小事而陽(yáng)男之大事無(wú)不吉從家人正家而天下定推之其義自見(jiàn)矣然後知小事之睽大事未嘗不同也事有睽而理則一也志不同而性則一也如天地之分為睽然隂陽(yáng)相交生成萬(wàn)物是資始資生雖分而坤元統(tǒng)于乾元同之至也男女分為二而相交以生人啟家道正天下亦因其志相通為一而無(wú)不同也言志不同者二女隂不交隂言志同者以下卦上爻之隂與上卦下爻之陽(yáng)相交而得同也推而至于萬(wàn)物雖無(wú)不分而為睽然類(lèi)聚羣分二者無(wú)不合而為一也是睽之為義似分似小然言事必有理以主之言物必有則以主之何嘗不一而大哉隂陽(yáng)二者睽也在天成象在地成形本天親上本地親下乾道成男坤道成女此萬(wàn)事萬(wàn)物之二大類(lèi)也然陽(yáng)無(wú)隂不生隂無(wú)陽(yáng)不成一隂一陽(yáng)之謂道二大類(lèi)皆歸于一而已矣然則天地今古萬(wàn)事萬(wàn)物何一不為睽之時(shí)用乎睽一時(shí)之義如此而亙古如斯也是睽之時(shí)用誠(chéng)合高深廣遠(yuǎn)以為大也乎○圣人之心無(wú)一時(shí)不一而萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)不自圣心化裁焉古今道理無(wú)不自圣心立凖焉此圣心以合為睽以睽歸合之象義也學(xué)者須從忠恕求一貫亦各盡其忠各行其恕之謂也即學(xué)者之忠恕也卦辭小事吉各盡忠恕小事也至于合異為同一以貫之矣

象曰上火下澤睽君子以同而異

象傳曰上火下澤睽君子以同而異同而異者以其至同而知其至異也知其至異所以睽卦系以小事吉之辭也知其異本于同所以彖傳云天地睽而事同男女睽而志通萬(wàn)事睽而事類(lèi)也此孔圣釋文王小事吉也異者小事而以同而知異則異之小乃本于同之大也○象傳又有一義在于同中辨異如父慈子孝兄友弟恭夫和婦順皆同中之異也即一孝慈友恭和順也無(wú)不同也而其中隨時(shí)隨人隨遇又各有不同焉非以同而異者為同則異而不能同矣惟知其異而各盡其時(shí)措之宜斯能合乎大中至正天命率性之大同也然則異者皆小事也得其宜則吉也至于合異為同之大事無(wú)不合宜非圣人之時(shí)中不能也家人之自無(wú)妄來(lái)以無(wú)妄之誠(chéng)為合也睽之自大畜來(lái)以大畜生疑而睽也故家人爻辭言誠(chéng)言交而睽爻辭多言疑言不能交交則合疑則睽耳再詳家人睽之分合更有妙理存卦象中家人下卦初陽(yáng)與二隂相交易而離成巽以上卦之四隂爻與五陽(yáng)爻交易而巽成離矣上下卦各以隂陽(yáng)二爻相易則內(nèi)外風(fēng)火二卦亦交易矣所以家人以交而合也本卦若以九二與六三交易則兌成離以六五與上九交易則離成兌內(nèi)外卦之隂陽(yáng)爻交易亦各成一火澤睽也此所以為睽而不合乎至于畜之日久或生疑焉在人在己皆有之疑者不合之本也釋其疑而暌者合此又為?常用易者立訓(xùn)也

初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見(jiàn)惡人無(wú)咎象曰見(jiàn)惡人以辟咎也

初九變?yōu)槲礉?jì)之初六在未濟(jì)之初以隂變陽(yáng)為睽險(xiǎn)之初而悅以忘險(xiǎn)濡尾之吝宜矣

本爻以陽(yáng)變隂為未濟(jì)悅變險(xiǎn)似有悔心矣然能慮則悔可亡也雖有喪馬然勿逐自復(fù)不必外求也外求睽而不得內(nèi)守則自復(fù)來(lái)矣如此自守雖見(jiàn)惡人無(wú)咎蓋睽之不合者皆人與我相惡也既睽而姑不與合焉何咎乎象曰見(jiàn)惡人以辟咎也見(jiàn)矣何以辟咎見(jiàn)而遠(yuǎn)之不與親近則咎可辟矣此以睽為守而不必茍悅求和之義象也

九二遇主于巷無(wú)咎象曰遇主于巷未失道也

九二變隨之六二在隨二以隂變陽(yáng)為睽以睽而不知所隨如系小子則失丈夫當(dāng)于睽隨之間知所擇也

在本爻以陽(yáng)變隂為隨亦必知所遇合矣遇主于巷巷狹路也至此則不容辟而不得不遇也是睽之時(shí)亦有不容不遇之主也外合于五求合乎睽無(wú)咎之道也象傳以為未失道蓋守道以待遇道也然遇主于巷趨而避之泄柳申詳之行圣人不取也惟遇之以合睽道在是矣此爻以合睽為義象也

六三見(jiàn)輿曳其牛掣其人天且劓無(wú)初有終象曰見(jiàn)輿曳位不當(dāng)也無(wú)初有終遇剛也

六三變大有之九三在大有三爻以陽(yáng)變隂為睽有亨于天子之象云小人弗克者大有之有不自有以所有亨于天子君子能為小人不能也蓋君子以至誠(chéng)求合小人則參以私意何能合睽乎

在本爻以隂變陽(yáng)為大有系以輿曳牛掣者有之多而載之重也然隂柔不能求合外陽(yáng)又睽而不與之合則其人天且劓之矣雖然隂陽(yáng)有交遇之理無(wú)初有終終或遲遲而得合不致終睽亦可免獲咎焉以其變兌為乾有陽(yáng)剛之德故誠(chéng)能合暌得中吉也象傳曰位不當(dāng)也位在內(nèi)卦之終與外切近故其輿之重載人得而見(jiàn)之所以生人之疑而遭禍也然無(wú)初有終悅變?yōu)榻∽援?dāng)有初睽終合之道以免咎此所以終合乎睽也此爻以誠(chéng)為合睽之道不端言貨利誠(chéng)敬之心乃合睽之要者也所以釋疑者此耳以上內(nèi)卦三爻兌悅之體德以三爻為主爻主內(nèi)卦之悅以合離明也初不求外合而自守乃不茍悅合睽之本也二以隂柔中正附于三即悅于遇主也三則以一隂臨二陽(yáng)陽(yáng)寔取象輿曳牛掣以致天劓能有終者兌以隂變陽(yáng)于內(nèi)卦之終以合外卦之離成大有也是三主內(nèi)卦以初二兩爻附之也

九四睽孤遇元夫交孚厲無(wú)咎象曰交孚無(wú)咎志行也九四變?yōu)閾p之六四在損四以陽(yáng)變隂為睽離明變艮止矣止則將合故不惟損疾而且有喜是損若以損疾似睽于五然無(wú)欺而犯之志可嘉喜也何咎乎在本爻以陽(yáng)變隂為損系以睽孤者上五下三二隂夾之俱不能交故為孤也然亦必有一遇為正遇元夫而交孚焉元夫者五爻也交孚者四五二爻相交易斯得中孚之卦也厲而無(wú)咎者恐上九之見(jiàn)疑也象傳曰交孚無(wú)咎志行也志即不同行之志至四而交孚則志可同行可見(jiàn)志縱不同惟心之誠(chéng)足以同之也四為五隂所麗之陽(yáng)藉以成離體得明者也交于隂而共明其志足以釋人之疑所以志同行矣志在誠(chéng)已行則信于人矣此爻以交孚為合睽者也

六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也六五變?yōu)槁闹盼逶诼奈逡躁?yáng)變隂為睽睽于履而致其夬無(wú)調(diào)劑隂陽(yáng)之術(shù)恃剛強(qiáng)以為動(dòng)故雖貞而厲也履睽必從容以求合非致夬可以遂非也在本爻以隂變陽(yáng)為睽行禮以合睽者也隂柔文明更能剛健中正以合睽悔所以亡也雖有多疑之人近在厥宗然有噬膚至切痛癢相關(guān)立意以往合焉何咎之有乎自足以交合之而共信也象傳曰厥宗噬膚往有慶也言具此胞與之心往而交物焉必有合睽之慶矣

上九睽孤見(jiàn)豕負(fù)涂載鬼一車(chē)先張之弧後說(shuō)之弧匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也

上九變?yōu)闅w妹上六歸妹上六隂變陽(yáng)為睽婚媾之終而變睽睽而未可合故士女兩失宜而虛情必難信也何攸利乎

本爻以陽(yáng)變隂為歸妹睽之極失明之體成悅之用離合亦不能自決且生疑于下矣故曰睽孤孤立于上之象疑心所見(jiàn)以虛為實(shí)豕負(fù)涂而車(chē)載鬼何一非生于睽孤之心乎於是先張弧後說(shuō)弧訖無(wú)定主矣主見(jiàn)者不定行之進(jìn)退遂莫知所從焉然疑之生也以不誠(chéng)也誠(chéng)則自無(wú)疑矣有恃明而以孤亢之心待下則下以驚懼而不交矣若以明而悅乎下則匪為寇也為婚媾也必交孚而疑釋如天之亢陽(yáng)而得雨也所以遇雨則吉何所取于雨乎上卦火變?yōu)槔着c下卦之澤合為一矣故為雨而和氣布于內(nèi)外也惟其變震所以有此義象誰(shuí)謂不參看貞悔卦爻而可得解乎象傳曰遇雨之吉羣疑亡也炎上者潤(rùn)下矣其交合不終睽矣于是以釋疑該盡通卦焉以上外卦三爻離體也以五爻主卦能以文明中正者變乾元之以仁長(zhǎng)人厥宗皆有毛里痛切之愛(ài)往以合睽有慶必矣四則附五以交孚上則附五而婚媾皆合睽之象義也四以變艮故以止存貞女而遇元夫上以變震故始疑而張弧終信而遇雨隂陽(yáng)和而水火成既濟(jì)矣何睽不合哉內(nèi)外卦雖以三五二爻分主然五之筮膚仁能及物所以合睽且明以為止有各明其分以為合合不致凟之道又為通卦之主爻也

【艮下坎上】

蹇蹇解二卦主陽(yáng)根乾乃繼明夷而為蹇也明夷之明傷而入地則水山之間皆增其蹇君子行道更難得濟(jì)矣然明夷貴以天陽(yáng)助日陽(yáng)返類(lèi)為晉蹇則貴以陽(yáng)開(kāi)隂乎蹇亦如晉明夷之反類(lèi)而可以成解也此蹇所以繼明夷也○蹇解二卦相綜四隂二陽(yáng)陽(yáng)少貴陽(yáng)根于乾也乃自上經(jīng)四隂二陽(yáng)屯蒙二卦變來(lái)蒙變蹇蹇不從卦之爻變來(lái)而從卦之內(nèi)外卦變蒙之內(nèi)水外山變?yōu)橥馑畠?nèi)山是以謂之自蒙變來(lái)于象傳有所?焉蒙之象傳曰山下出泉蒙君子以果行育德蹇之象傳曰山上有水蹇君子以反身修德山下出泉?jiǎng)t利于疏導(dǎo)其智慧而兼教育乎英才山上有險(xiǎn)阻在外非可遽化反身修德自為感孚蒙以教言蹇以化言蒙以教近蹇以化遠(yuǎn)蒙以人已兼修教學(xué)相長(zhǎng)為義蹇以篤修于已推行有漸為義有德有位有德無(wú)位及凡占者俱以反身修德為葉蹇之體德也險(xiǎn)在外止于內(nèi)望險(xiǎn)而止蹇也即欲不止冒險(xiǎn)以濟(jì)無(wú)以濟(jì)險(xiǎn)開(kāi)阻仍蹇而不能行也必有陽(yáng)健之德內(nèi)足以?shī)^?有為以勵(lì)茍止之私外足以開(kāi)濟(jì)艱虞以善平險(xiǎn)之計(jì)此卦所以重艮上一陽(yáng)爻而尤以坎中一陽(yáng)爻為一卦之主爻也卦既與蒙上下卦相交易而成蒙之九二包蒙納婦子能克家一卦之主也變易為蹇仍以九五為主爻是蹇之變自蒙也于象傳猶隱于卦體甚顯切矣玩之自得且蹇解二彖傳俱不言剛?cè)徇M(jìn)退上下是不以爻變?yōu)樽兌载越灰诪樽円嗫赏贫蓻r五之為利見(jiàn)之大人往而濟(jì)蹇有功當(dāng)位貞吉以正邦國(guó)固為蹇立剛健中正之則以為開(kāi)成之道矣奚再疑乎

蹇利西南不利東北利見(jiàn)大人貞吉

彖辭曰蹇利西南不利東此東北艮之本位山也西南坤之本位土也卦無(wú)坤體何以利西南山上之水必歸于地水由地中險(xiǎn)阻自消此天地之險(xiǎn)阻也若乎人事則西南坤卦之德順也東北艮卦之德止也求其無(wú)蹇于行惟有順乎柔順中正之德而利牝馬之貞則行地?zé)o疆矣若止而不行則終?矣所以有利西南不利東北之辭也此蹇之同於坤卦辭也利見(jiàn)大人又何謂也凡蹇而不能行者德固不足而或亦有有德無(wú)位所謂在下位雖善弗尊弗尊弗信弗信民弗從也利見(jiàn)有德有位之大人陳謨就烈則可以通行無(wú)阻矣然欲利見(jiàn)大人非有自反克修之德何以格君心成大業(yè)以平險(xiǎn)阻利攸往乎又必貞吉者有其德而有其位以此利蹇有其德而無(wú)其位亦以此利見(jiàn)大人以利蹇即占者一身一家之事亦槩恃乎此貞以利蹇而吉可推矣所謂貞者不外于順地之道順?biāo)砸孕兴鶡o(wú)事耳是內(nèi)卦之止德亦暫止而不輕進(jìn)非畫(huà)然以為止矣

彖曰蹇難也險(xiǎn)在前也見(jiàn)險(xiǎn)而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見(jiàn)大人往有功也當(dāng)位貞吉以正邦也蹇之時(shí)用大矣哉

彖傳釋卦名義先言不可輕進(jìn)以明止德蓋卦辭但云利于行而未言利于止故孔圣于傳明之蹇者水山相值山外又有水艱難之時(shí)事也險(xiǎn)在前不可測(cè)既見(jiàn)險(xiǎn)不可不止見(jiàn)險(xiǎn)能止非知者何能乎是處蹇固貴于能止乎此知者之事也然豈茍安于止聽(tīng)斯時(shí)斯事之終蹇哉又非仁者之心矣故必利于順西南之坤德能以靜為知而能止者即能動(dòng)為仁以往濟(jì)何也往而得中雖蹇不能阻矣所謂靜有常者西南坤方有主利之往而動(dòng)不括者非得乎中道烏能隨時(shí)制宜以合于仁乎中何所指指外坎之九五以陽(yáng)剛中正之德得尊位也以此中道雖如牝馬之行地?zé)o疆實(shí)為乾之乘龍御天而云行雨施天下和平也如不以西南為利而以東北之止德為尚則其道以自止而窮矣西南坤地土也東北艮山亦土也土之剛而高者非順道也土之柔而卑者大順之道也蹇之時(shí)事內(nèi)以中為體外以柔順而卑牧者為用何時(shí)何事不大通乎至于利見(jiàn)大人不過(guò)借其遇合以行吾德教原期有功于社稷民生非為一身一家之謀此又濟(jì)世利物所推亦仁量之所暨也況蹇之九五有當(dāng)位中正之德位而得以貞處蹇之道以此正邦凡?而難者皆平順通達(dá)矣蹇之時(shí)雖艱難而用以化蹇為平開(kāi)塞為通之道則甚大也以剛健之乾為體以柔順之坤為用是蹇之體已通于天地矣可不謂之大乎

象曰山上有水?君子以反身修德

象傳曰山上有水蹇君子以反身修德是象傳又補(bǔ)一義也謂蹇有至難平者雖欲通之終不易有功而得正也則非知之可計(jì)力之可用也反身修德德既純于內(nèi)蹇自消于外由近以及遠(yuǎn)由易以及難由小以及大以一心之易簡(jiǎn)為健順天地萬(wàn)物無(wú)不位者位而育者育矣無(wú)論有知之民物無(wú)不感化即無(wú)知之山川草木亦未有不暢遂奠安于圣人之世也此君子反身修德守約而博也

初六往蹇來(lái)譽(yù)象曰往蹇來(lái)譽(yù)宜待也

初六變?yōu)榧葷?jì)之初九在既濟(jì)之初以陽(yáng)變隂為蹇有曳其輪濡其尾以明為止不肯輕進(jìn)之象義也故無(wú)咎

在本爻以隂變陽(yáng)為既濟(jì)在蹇之初變明知險(xiǎn)故往蹇而反得譽(yù)亦以不輕往得譽(yù)也不輕往者正思化蹇之方耳象傳曰宜待也修身者居易以俟命之謂也

六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無(wú)尤也六二變井之九二在井二爻以陽(yáng)變隂為蹇巽變艮木不能入實(shí)土而上水井為谷矣然猶泥中有水故有鮒可射偶有汲者其甕敝漏升乎甕中仍漏水歸井古之汲者以瓶□□即甕也皆不能得井養(yǎng)為利之象義也兼蹇故如此艱難耳

在本爻以隂變陽(yáng)為井何以系之以王臣蹇蹇二當(dāng)臣位非不知險(xiǎn)在前難于濟(jì)然蹇而又蹇進(jìn)而不肯自止者王事靡盬不遑寧處也豈以一身之故而畏難茍安乎初可以暫止而徐圖以在下也二則必忘身以殉蹇應(yīng)九五而位臣位也時(shí)位不同故其象義亦有各盡之道焉象傳曰終無(wú)尤也赴公而忘私事君以致身雖蹇未必即平其忠誠(chéng)亦可嘉矣何尤乎象又為人臣托言時(shí)事艱難以自便者立訓(xùn)也王臣蹇蹇豈成敗利鈍必算無(wú)遺策乎歸于鞠躬盡瘁而已武侯六出祁山無(wú)功蜀卒以亡今古何人不嘉許之哉此無(wú)尤之昭然者也

九三往蹇來(lái)反象曰往蹇來(lái)反內(nèi)喜之也

九三變?yōu)楸戎诒戎躁涀冴?yáng)為蹇憚?dòng)谄D難為進(jìn)不利見(jiàn)九五之大人而茍安以比匪人所以占兇

在本爻以陽(yáng)變隂為比亦有止于進(jìn)而戀戀二隂顧私忘公之意系以往?而忽來(lái)反是雖知險(xiǎn)為止而心不可問(wèn)矣三臨外卦?險(xiǎn)切矣不思進(jìn)以圖功反以退為得計(jì)象傳名之曰內(nèi)喜之也如見(jiàn)其肺肝矣世有一種善于觀望時(shí)事之人內(nèi)謀有定外反作欲往之狀及少遇蹇險(xiǎn)即退避矣乃曰余固愿往而蹇不可進(jìn)也反而自便臣力竭矣抑知圣人早已懸照于千古之上用誅心之筆以傳易即作春秋之正義也則凡遇時(shí)事艱虞內(nèi)喜乎反外飾于往以欺人者可以觀此爻傳而膽寒矣

外卦三爻在艮原有止而不進(jìn)之義象初以暫止而許其有待三以蹇蹇為進(jìn)而嘉其無(wú)尤三以臨蹇畏避而誅其心此蹇之開(kāi)平用順以為往非用止以為反也明矣○再繹三爻艮止之體德當(dāng)蹇則必進(jìn)而濟(jì)蹇九三一爻為內(nèi)卦主爻往蹇不能濟(jì)來(lái)反者欲邀二隂同進(jìn)以平蹇也故傳言內(nèi)喜之也喜內(nèi)多同志進(jìn)以濟(jì)?耳初在下不能濟(jì)蹇然往蹇不如修身俟命之得譽(yù)二則蹇蹇而盡王臣之事固應(yīng)九五然從三爻以進(jìn)亦從本艮主爻也此為正義象前段之說(shuō)姑存為另一義可耳

六四往蹇來(lái)連象曰往蹇來(lái)連當(dāng)位實(shí)也

六四變?yōu)橄讨潘脑谙趟囊躁?yáng)變隂為蹇?jī)稅偦搽U(xiǎn)慮險(xiǎn)而有憧憧之念必貞吉而後可感人自不致于衆(zhòng)念紛至如朋之相從則爾之思或可正已而喻人耳所以能貞吉方悔亡也

在本爻以隂變陽(yáng)為咸是當(dāng)蹇世而開(kāi)誠(chéng)布公聚合羣力以平濟(jì)艱阻者險(xiǎn)變兌之象也于是下卦之三爻皆從而來(lái)合心同力以有為於蹇之時(shí)事矣系之以往蹇來(lái)連一念至誠(chéng)往以通蹇而來(lái)者連接向上共成五爻大蹇朋來(lái)之象矣象傳曰當(dāng)位寔也正指九五陽(yáng)剛中正具陽(yáng)實(shí)之德而當(dāng)位為宜利見(jiàn)之大人一卦之爻皆宜依附之上下合心力則功成邦正焉○觀此爻象則一卦之爻象皆相貫通也若止言乘承比應(yīng)亦尚未盡

九五大蹇朋來(lái)象曰大蹇朋來(lái)以中節(jié)也

九五變?yōu)橹t之六五在謙五以隂變陽(yáng)為蹇有不富以其隣之辭以隣為富即大蹇之朋來(lái)也至于利用侵伐無(wú)不利謙而仍有蹇焉則不得不反乎謙之輕而尚威德也亦合變卦以明謙也

在本爻以陽(yáng)變隂為謙系之以大蹇朋來(lái)合全卦之爻衆(zhòng)策羣力以協(xié)乎中正之德為開(kāi)艱難平險(xiǎn)阻之計(jì)功以此成邦以此正何非本于五之陽(yáng)剛中正以乾元為體變謙以坤元為用者濟(jì)之乎此所以主乎蹇而為利見(jiàn)之大人也○取象五之變坤則利西南之卦辭亦有切合之義矣

上六往蹇來(lái)碩吉利見(jiàn)大人象曰往蹇來(lái)碩志在內(nèi)也利見(jiàn)大人以從貴也

上六變?yōu)闈u之上九在漸上以陽(yáng)變隂為蹇處蹇之終以其毛羽用于宗廟朝廷之大事明德稱(chēng)乎高位而儀型于百寮之上也故吉

在本爻以隂變陽(yáng)為漸處蹇之極其身雖不在其位也其德則裕乎其極也往以蹇而阻者來(lái)以碩而弘大系之吉由于上之貞而正也以此德利見(jiàn)當(dāng)位之大人輔其君長(zhǎng)其民成其功止其邦此乃圣賢在師傅之位如伊尹太公其人也然亦必賴(lài)乎有德有位之九五方可共濟(jì)時(shí)艱而開(kāi)立大業(yè)也觀此爻知全卦歸于九五之陽(yáng)剛中正以平蹇矣象傳曰往蹇來(lái)碩志在內(nèi)也身雖不在君臣之位而心則依中正之君也利見(jiàn)大人以從貴也貴貴在上而尊賢在五此貴貴尊賢為同一義之道也孟子曰大有為之君必有不召之臣上爻之謂也有師傳之德以匡扶之有羣材之力以贊襄之九五又自有陽(yáng)剛中正之德足以大行無(wú)阻矣況以君而用臣之德為德用臣之才為才君道天道也以臣道地道為用亦即利西南之坤順也亦即不利東北之崇高剛亢之氣象也彖辭無(wú)不統(tǒng)貫之矣

碩寔也大也陽(yáng)也即碩德也碩果不食中有仁焉以為復(fù)之本此仁即乾元也在人心則仁也程子曰果核中有仁生氣之所存也天地之大德曰生孰有大于此誠(chéng)于此者乎

以上外卦三爻坎體坎險(xiǎn)遇山而蹇山盡水平則無(wú)蹇矣四在外卦之初連內(nèi)卦三爻附九五之陽(yáng)剛中正以此平蹇何不濟(jì)乎上則以碩德為師傅亦附五平蹇者也四上夾五為坎五為一卦主爻賴(lài)以平蹇有德有位者也不止主外卦而已

【坎下震上】

解解根乾而繼晉之卦也晉日懸地上以日之火加地則地中之陽(yáng)氣上升為雷又必?cái)y地中之隂氣上升者復(fù)下降而為雨矣○雷水解卦成而陽(yáng)氣上下往來(lái)開(kāi)通暢遂之象義也且晉之人事明君在上萬(wàn)事開(kāi)濟(jì)既無(wú)艱難險(xiǎn)阻矣君子賢人竭忠盡智又得人君推誠(chéng)置腹上下之間無(wú)詐無(wú)虞即有艱難無(wú)不平即有險(xiǎn)阻無(wú)不通也是皆繼乎解以用陽(yáng)主陽(yáng)之象義也○解蹇相綜四隂二陽(yáng)陽(yáng)少貴陽(yáng)根于乾而變自屯也屯以水雷成卦上下卦變易而成雷水解亦以卦變?yōu)樽円睬乙嘤兴∮谙髠魍拖笤辉评淄途右越?jīng)綸解象曰雷雨作解君子以赦過(guò)宥罪云雷者雷之自地起者為云云之自天降者為雨當(dāng)屯時(shí)君子之經(jīng)綸正使天地之氣以相通而得和自致云行雨施品物咸亨之效耳于屯已詳言之謂經(jīng)綸之者俾隂陽(yáng)相交于上下得其條理也至解而雷起于地云行于天雨已作矣天地之氣氤氳渾沌者至此而解矣是隂陽(yáng)既和雨澤既降之候君子以赦過(guò)宥罪因天地之和氣布寛大之新恩所以應(yīng)天道于人事也圣人于氣之屯塞者則通之而非使其渙散也經(jīng)綸者各致其條理以交際為通也于氣之開(kāi)解者則畜之而必使其隆厚也赦宥者廣達(dá)其生意以養(yǎng)育為畜也是王道本乎圣德而圣德合乎天道皆出于自然無(wú)假私意安排者此解之所以變自屯乎○蒙教之始也變而為蹇教化之不行則反身修德以敦教之本屯養(yǎng)之開(kāi)也變而為解下民居食初遂則赦過(guò)宥罪以廣裕養(yǎng)之方是四卦確有源流非憑臆說(shuō)也至于根乾在蒙固以內(nèi)坎之九二為卦主及變易上下卦而成蹇仍以外坎之九五為卦主也在屯固以內(nèi)震之初九為卦主及變上下卦而成解仍以外震之九四為卦主也二卦彖傳皆不言變而于爻辭系之甚明矣蒙之二曰子克家蒙而成教于家者也蹇之五曰大蹇朋來(lái)蹇而克濟(jì)其難者也屯之初曰磐桓利居貞利建侯同于卦辭屯所以始開(kāi)也解之九四解而拇朋至斯孚四在上卦而曰拇震之下爻為陽(yáng)之初即彖辭之其來(lái)復(fù)也亦有合于卦辭四卦互變以此四爻辭觀之曉然矣

解利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉

彖辭曰解利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉蹇之利西南取坤之順以平蹇之難也解亦云利西南何也亦利坤之順以濟(jì)坎之險(xiǎn)也蹇之為難在水解之為險(xiǎn)亦在水得坤土以維之水由地中不成險(xiǎn)矣險(xiǎn)消而蹇以是平解亦以是得解【上聲】也然蹇險(xiǎn)在外山在內(nèi)利于止而不可安于止故通卦用陽(yáng)之剛健為體以坤之柔順為用然後可出險(xiǎn)也解之險(xiǎn)在內(nèi)動(dòng)在外險(xiǎn)已出而不可亂動(dòng)故通卦亦用陽(yáng)之剛健為體亦以坤之靜順為用然後可成解也此二卦根乾俱以西南為利為用實(shí)以乾元為體而已所以蹇系以利見(jiàn)大人不安所止也解系以無(wú)所往不急于動(dòng)也其來(lái)復(fù)吉俟震陽(yáng)之足而自動(dòng)則解矣遂有攸往矣不必先有欲速之心助長(zhǎng)之力也又戒以夙吉陽(yáng)非可以遽期于充暢亦惟培養(yǎng)之久盛滿之極自然流動(dòng)非優(yōu)悠涵藴保合太和則地下之雷聲不易發(fā)而春光之彌于宇宙不能驟致也復(fù)卦之震陽(yáng)在初曰七日來(lái)復(fù)易知解卦之震陽(yáng)在四曰其來(lái)復(fù)吉難知試思在內(nèi)卦在外卦同一震同一下爻之陽(yáng)即乾元統(tǒng)天者出于震為帝出乎震者也程子所謂于天言天于主之者言帝愚謂在天言元在震以元之?見(jiàn)者為帝也雖若不同而大有相合者矣故本卦四爻繋辭曰拇拇之名義亦可想見(jiàn)為在下之初陽(yáng)矣以是立卦此解之所以為解矣【在震卦之四爻亦以在上卦之初陽(yáng)取雷之象義當(dāng)參觀之自明】

彖曰解險(xiǎn)以動(dòng)動(dòng)而免乎險(xiǎn)解解利西南往得衆(zhòng)也其來(lái)復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時(shí)大矣哉彖傳釋卦名義曰解者險(xiǎn)而動(dòng)內(nèi)險(xiǎn)而外動(dòng)因外之震陽(yáng)動(dòng)免于內(nèi)之坎險(xiǎn)故曰解是陽(yáng)已出于險(xiǎn)動(dòng)而有聲有光布散春和于天下矣震起于東北此乃先天之卦位也震出于東方後天之卦位也何以利西南反為往得衆(zhòng)乎此就說(shuō)卦傳帝出乎震一節(jié)釋之最明震出巽齊至西南致役乎神萬(wàn)物于此已盡得長(zhǎng)養(yǎng)矣傳曰坤也者地也萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉何衆(zhòng)如之是震之陽(yáng)天下雷行物與無(wú)妄者至坤而歸其責(zé)于地此後各正性命保合太和又于貞下起元七日來(lái)復(fù)成終成始于艮帝又將更出于震以至無(wú)終始也故于震之來(lái)復(fù)即知此陽(yáng)在內(nèi)在外在初在四皆為得中不必定在二在五而後言得中也蓋初四二五皆位也而陽(yáng)之元?jiǎng)t中也位無(wú)定而中有定于四初皆中也位有定而中又無(wú)定于二于五雖為中位亦有中不寄于是者則以中之中為中不以位之中為中也故四之象傳曰位不當(dāng)也位不當(dāng)而得中象傳已自釋彖傳矣此彖傳得中之義明之于此以見(jiàn)復(fù)之初解之四乃乾元之中寄于不中之位者亦可以得中論也譬之人事忠孝節(jié)義有正位而得中者有不正之位亦得中者統(tǒng)以中兼正而正未必盡合乎中中庸所以難能時(shí)中所以歸之圣人也以事參理以理會(huì)道自知人心之理世事之宜天地之化矣以此中者為往自有攸往矣夙吉者卦辭之所謂無(wú)所往也及來(lái)復(fù)之期至矣得中之道裕矣以此為攸往之本本于夙夜養(yǎng)育而成吉于未往之先則往而有功也必矣甚矣君子之行必有所本本立而道生此君子務(wù)本之學(xué)也再觀之天地當(dāng)戰(zhàn)乾勞坎之時(shí)成終始于艮之候天地之氣靜存于無(wú)朕之中萬(wàn)物以各正其性命保全乎太和之體覺(jué)天地萬(wàn)物皆無(wú)聲無(wú)臭寂然不動(dòng)也及子半之陽(yáng)既足來(lái)復(fù)之機(jī)已兆于是由一陽(yáng)之滋長(zhǎng)至三陽(yáng)而充盛奮然出地天地之氣向之閉塞藴窿者至此而泮渙開(kāi)解矣雷動(dòng)而上地之陽(yáng)上升雨作而下天之隂下降百果草木向?yàn)橥驼咧链私约撞鹨哟私庵畷r(shí)也雖解之時(shí)不過(guò)一瞬而萬(wàn)古之時(shí)皆于此一瞬見(jiàn)其全體大用焉天地之化機(jī)萬(wàn)物之生氣圣人之仁政學(xué)者之仁心無(wú)不于此?露開(kāi)示矣其時(shí)洵大矣哉非圣人何能知之明切如是哉屯之字義如草木之萌牙屯于土中至解而百果草木皆甲拆解屯之變不愈確當(dāng)哉蹇卦辭曰利西南不利東北就坤之隂方得乎順道以平蹇也解象辭惟言利西南解于東北養(yǎng)于西南故不言不利東北焉

象曰雷雨作解君子以赦過(guò)宥罪

象傳曰雷雨作解君子以赦過(guò)宥罪蓋體天道當(dāng)春令本仁德以行王政也月令孟春之月命相布德和令行慶施惠下及兆民仲春之月命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止獄訟季春之月田獵置罘羅網(wǎng)畢翳餧獸之藥毋出于九門(mén)皆隨陽(yáng)令以達(dá)生意於民物以此為養(yǎng)陽(yáng)于既盛之後必由于此夙吉者養(yǎng)陽(yáng)于未出地之前圣人貴陽(yáng)惟其體立所以用行蓋如此之靜順安和也靜為動(dòng)本陽(yáng)自隂生畜隂正所以培陽(yáng)耳○象傳所言于解與經(jīng)綸有合見(jiàn)于中庸矣惟天下至誠(chéng)為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)又云肫肫其仁則經(jīng)綸之仁推及于赦宥其一端耳向在屯為天下經(jīng)綸養(yǎng)欲給求安居粒食矣仁何大且久哉至于親賢樂(lè)利君子小人當(dāng)日圣德孰能忘乎萬(wàn)世而遐永弗諼矣

初六無(wú)咎象曰剛?cè)嶂H義無(wú)咎也

初六變歸妹之初九在歸妹之初以陽(yáng)變隂為解系以歸妹以娣跛能履征吉者悅而在下如娣當(dāng)解之春令可以婚媾為征吉隂貴之時(shí)賤可代貴跛亦能履之象也

在本爻以隂變陽(yáng)為歸妹居險(xiǎn)之初安靜不動(dòng)陽(yáng)未足而養(yǎng)晦如處女無(wú)咎之道象傳曰剛?cè)嶂H義無(wú)咎也際者隂陽(yáng)之間也泰之三爻象傳曰天地際也與此同義然泰三之際易明解初之際難明初在內(nèi)卦下爻與何為際而分剛?cè)岷跎w從屯來(lái)謂二卦內(nèi)外水雷雷水相交易初雖在解下卦初爻本無(wú)交接然在屯卦為四爻于內(nèi)震卦正剛?cè)嵯嚯H之位也雷之在下剛為柔所伏剛?cè)崆∠嚯H宜于隨陽(yáng)雷動(dòng)今在解雷已出地不與柔相際矣于是靜而為隂者宜安于下而不動(dòng)矣正位與德相合時(shí)與義胥協(xié)者也所以象傳明為義無(wú)咎焉

九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也九二變?yōu)樵ブ谠ザ躁涀冴?yáng)為解應(yīng)解而豫不可終日雖在樂(lè)地?zé)o忘石之險(xiǎn)阻也故以貞而得吉貞者不貪豫而求解也

在本爻以陽(yáng)變隂為豫以豫為解解陽(yáng)之在坎中者向?yàn)轱嬍逞鐦?lè)于需者也故可以從容暇豫待時(shí)而動(dòng)有田獲三狐之象田之象見(jiàn)于二爻者屢矣乾之見(jiàn)龍?jiān)谔餆o(wú)妄之不耕獲不菑畬本爻之田獲三狐皆以二位為田而各取象義焉三狐即內(nèi)卦之二隂不必定三隂方謂三狐得黃矢剛健而中正之德也二為內(nèi)卦坎中之陽(yáng)乾元也即勞乎坎而在坎中者也來(lái)復(fù)之正位一陽(yáng)之初生也于此養(yǎng)之充盛至艮方漸以成終者為成始至震出于地而春滿三才矣故系之以貞吉亦夙吉之義也細(xì)思乾元之陽(yáng)勞乎坎者息于坎也故在坎之中已成終成始于艮者已成終而又將成始也故陽(yáng)在艮之上至震陽(yáng)反在下乃就震將出地象之也震出乎地故上有二隂爻此二隂爻即地也亦即艮下之二隂爻也在艮一陽(yáng)已浮于上矣在震象之則仍伏于隂下也圣人畫(huà)卦之神妙出于自然之象槩如斯矣象傳曰九二貞吉以得中道陽(yáng)得中于坎應(yīng)動(dòng)而動(dòng)動(dòng)而不可遏所以終始天地生育萬(wàn)物者此氣也此理也即天地之理氣圣人則之以成圣德王功者也中之時(shí)義大矣哉○彖傳言中愚謂就九四一陽(yáng)言之觀二爻之彖傳言得中愚說(shuō)不亦悖乎抑知正以遵彖傳而釋彖傳也九四之中非即九二之中乎坎中之陽(yáng)非即震下之陽(yáng)乎坎中之陽(yáng)冬至之一陽(yáng)生也震下之陽(yáng)春分之三陽(yáng)盛也四不當(dāng)位傳言之矣言不中也而陽(yáng)在則為中也況本坎中之陽(yáng)至四而成?雷得解之陽(yáng)為本卦之主爻是二象傳言中四象傳言位不當(dāng)正言四之位雖不當(dāng)而二之中道未嘗不在四也所謂中無(wú)定而位亦與為無(wú)定中有定而位亦與為有定貴中而不貴位天地古今來(lái)時(shí)位有定而道則無(wú)不寓有至不易者存也知此可與言中矣

六三負(fù)且乘致寇至貞吝象曰負(fù)且乘亦可丑也自我致戎又誰(shuí)咎也

六三變?yōu)榫湃诰躁?yáng)變隂為解有井渫不食之象清而不食仁者測(cè)然用汲享以王明而并受福為有其德而必有其遇者勸也亦見(jiàn)養(yǎng)陽(yáng)于下久必自升而上也水陽(yáng)氣也在井為養(yǎng)于下汲于王明受福則升而上矣

在本爻以隂變陽(yáng)為井系以負(fù)且乘致寇至者三爻在本卦為內(nèi)坎卦之上爻也乘于二爻之陽(yáng)也抑知雷動(dòng)陽(yáng)升于上卦四爻之陽(yáng)反乘之矣爻以隂為賤陽(yáng)為貴今三本為負(fù)陽(yáng)者反乘陽(yáng)致陽(yáng)起而反乘之如寇之至也貞而固焉必吝也豈能使負(fù)者久乘乎此亦無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)之義也因卦有來(lái)復(fù)之辭乃于三上下隂陽(yáng)交際之間以明之也但貞吝所該者大矣負(fù)乘乘負(fù)亦如泰否之反類(lèi)而已凡貞而固皆吝又寧止于解三爻之隂乎君子知此所以無(wú)入而不自得也象傳不過(guò)就六三之爻辭言其義負(fù)而乘可丑也負(fù)之者且乘之亦三自忘其隂賤而妄逞耳又誰(shuí)咎乎爻辭不系兇咎愚所以釋負(fù)乘就彖辭之來(lái)復(fù)言之也來(lái)復(fù)者泰否之反類(lèi)乃隂陽(yáng)氣化出入無(wú)疾也朋來(lái)無(wú)咎也天地?zé)o心何得何失乎即致寇亦作朋至反面觀不貞則不吝耳

九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當(dāng)位也

九四變?yōu)閹熤脑趲熕囊躁涀冴?yáng)為解變順靜為震動(dòng)動(dòng)而以順左次之象以順為師之柔道而用之也左次能退更得隂道可以解其兵禍矣

在本爻為一卦之主爻變陽(yáng)為隂為師動(dòng)變?yōu)轫樖顷?yáng)動(dòng)于地其氣應(yīng)之者如師之衆(zhòng)也故有解其拇朋至斯孚之辭陽(yáng)震于始拇之象也一聲雷奮龍蛇蟄起草木甲坼朋至者盛矣于解拇尚不見(jiàn)陽(yáng)氣感動(dòng)天地萬(wàn)物于天地萬(wàn)物之陽(yáng)俱動(dòng)然後知此一拇之動(dòng)雖微而所?者廣矣大矣此所以為孚也羣陽(yáng)應(yīng)震如人心之感無(wú)不孚也故出地之震得解而開(kāi)泰也象傳曰未當(dāng)位也言四之位雷在水上雷本在地中今在水上非其本位矣非其本位者出也出而漸至西南萬(wàn)物得養(yǎng)至九月三隂漸盛又收聲息焰以入于地至坎方返而復(fù)其本位矣然則象傳言位不當(dāng)者以先後天卦位言震出入反復(fù)之化機(jī)也即彖傳之其來(lái)復(fù)吉乃得中也之說(shuō)也故論于卦爻陽(yáng)在復(fù)之初者即在屯之初位者也今動(dòng)而上升于四不當(dāng)于復(fù)之位屯之位矣然主于本卦原為屯之初在下者升動(dòng)而即在解四之上也位雖不當(dāng)而陽(yáng)之元在是中亦在是矣○坎中之陽(yáng)盛則震下之陽(yáng)足震下之陽(yáng)足則布化之陽(yáng)行如人身少隂腎中陽(yáng)盛則少陽(yáng)膽木陽(yáng)足而百?舒暢矣少陽(yáng)膽木之陽(yáng)舒暢則四肢百骸五臟六腑之陽(yáng)氣無(wú)不周流充滿而春溢于三十六宮矣人身之小即天地也以此卜四時(shí)之行順逆百物之生榮瘁焉故陽(yáng)之統(tǒng)天以氣言之則天地人物之命也以理言之則天地人物之性也道于是乎神而誠(chéng)于是乎存也觀易盡可自得已○師之二即解之二解之二即解之四解之四即屯之初屯之初即復(fù)之初也○如必以二五為中益之四何云中行乎

六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也

六五變?yōu)槔е盼逶诶逡躁?yáng)變隂為解悅變?yōu)閯?dòng)困而求解至于劓刖而仍困于赤紱剛變?nèi)岫荒苡藐?yáng)解困也變動(dòng)失悅者徐俟及乎柔必徐有記利用祭事者用誠(chéng)意以格神徐得說(shuō)亦非茍說(shuō)也誠(chéng)者陽(yáng)也言當(dāng)以陽(yáng)剛為出困也

本爻以隂變陽(yáng)為困系以君子維有解吉君子者四也相維于四而得動(dòng)以得解則吉也四為解卦主爻六五原在震體為應(yīng)附四之爻故必以君子之道相維而後有得解之吉也小人困君子者如隂之阻陽(yáng)以為隂也以中之德行中之事小人皆化而相孚矣任君子之時(shí)行無(wú)不咸宜何能致困乎故以維于君子以求解也象曰君子有解君子有得解之中也小人退者小人孚而自退如雷之?聲春令大行而隂氣自然消斂也此爻為人事吉而天地之化愈明矣

上六公用射隼于高墉之上獲之無(wú)不利象曰公用射隼以解悖也

上六變?yōu)槲礉?jì)之上九在未濟(jì)之上以陽(yáng)變隂為解處未濟(jì)之極有五之君子光暉得吉必將濟(jì)而得解矣故有孚于飲酒亦可無(wú)咎然沉湎至濡其首仍云有孚則失有孚之義矣當(dāng)既濟(jì)而戒之恐其終于亂而不能續(xù)終耳

在本爻以隂變陽(yáng)為未濟(jì)系以公用射隼于高墉之上獲之無(wú)不利者處解之極變動(dòng)為明射于高墉而能得隼之象也所以能獲者以明為動(dòng)之本也精明強(qiáng)固心手器用之靈明利便也有其體有其用雖六藝之微如是也因而推之以陽(yáng)中為體則隂陽(yáng)之用無(wú)不獲而無(wú)往之利即卦辭之有攸往夙吉之義也言射者中也中者得中之道也象傳曰以解悖也悖者不順也得中則順矣卦辭利西南之義也爻言體陽(yáng)而傳又言用隂以為解悖之方也且悖不言中中則不悖一得中而順在其中一體乾而坤順承乎天矣豈止在解言解悖已哉隼鷙隂鳥(niǎo)射而獲之祛隂以振陽(yáng)也故無(wú)不利震方出而為解故貴振陽(yáng)至坤陽(yáng)養(yǎng)于隂亦以裕為振也故夙吉○解卦六爻初則安于解陽(yáng)方升之時(shí)處于下位者也二為外卦四爻震動(dòng)得解之根本在坎中者得乾元以為中養(yǎng)之于夙發(fā)之應(yīng)時(shí)斯能動(dòng)而開(kāi)解也乃主于內(nèi)卦之爻也三爻以向之隂柔阻陽(yáng)而乘者今且陽(yáng)起而薄之矣隂本負(fù)而乘乘而致寇亦可羞也然亦天地氣化之正而無(wú)可以為咎也亦出入無(wú)疾之義也在人事則小人當(dāng)之可知戒矣爻辭象傳為人事言也四爻主乎本卦位不得當(dāng)而中則得中以為震動(dòng)得解之主陽(yáng)也五乃從四陽(yáng)為動(dòng)得吉者也小人之隂天地之隂至此俱化為陽(yáng)矣六五以隂爻云維陽(yáng)者原從陽(yáng)而成震也上亦附四以成二隂附一陽(yáng)之象義故終震而射隼得獲無(wú)不利雖得解而仍震動(dòng)恪恭自強(qiáng)不息焉君子之學(xué)圣人之誠(chéng)俱以無(wú)息為貴也況貞悔相參一則飲酒濡首一則射隼攸利敬勝怠者吉怠勝敬者兇也此解六爻之象義無(wú)不合乎卦之德象也

【兌下艮上】

損下經(jīng)咸恒二卦後凡十卦三隂三陽(yáng)之卦有損益如上經(jīng)乾坤卦後凡十卦有泰否否泰雜卦傳云反其類(lèi)也損益雜卦傳云盛衰之始也圣人序卦皆有確乎不易之義象而出于自然之道者也請(qǐng)先以卦象明之澤山咸變?yōu)樯綕蓳p雷風(fēng)恒變?yōu)轱L(fēng)雷益咸恒相綜而損益亦相綜此損之繼咸益之繼恒之定象也澤山通氣以為感雷風(fēng)相薄以歷久彖傳皆釋之曰相與澤山雷風(fēng)各以其氣相交雖主天地之氣化言而人心之感應(yīng)人道之恒久在其中矣損之山澤益之風(fēng)雷亦有相與之義主人事?lián)p益言而天地氣化亦在其中天人之道無(wú)二無(wú)一時(shí)無(wú)一事不相合應(yīng)于此四卦更為言之明切矣至于損益之名義本于二卦相綜以為損益無(wú)所取于他卦損損下卦之初爻益乎上卦之上爻則為損也益損上卦之上爻益乎下卦之初爻則為益也是損者損下益上而益者損上益下也損下益上益也反名之曰損損上益下?lián)p也反名之曰益非圣人謂下之于上有維正之常供上之于下有非時(shí)之加惠乎且損下益上上以受益招損財(cái)聚則民散矣損上益下上以自損而益民有人有上斯有財(cái)也千古之人君知此二卦之義則無(wú)暴歛橫征之虐而有恭儉寛惠之仁矣以身?財(cái)以財(cái)?身大學(xué)言之與易若合符節(jié)也即天地之氣化亦以損天之陽(yáng)益地隂為貴天大地小天動(dòng)地靜天之氣運(yùn)于地外地之形懸于天之氣中以天之氣貫乎地以為地之氣地之氣即天之氣也損天之陽(yáng)即為天之益乎地而貫于其中又包于其外仍是天之一氣貫通而已如君之藏富于民民之富皆其富也此天地之損益也至于隂陽(yáng)之損益以無(wú)所損益為損益無(wú)日無(wú)時(shí)不互為損益而萬(wàn)古終無(wú)損益自五帝三王以後以至百世圣人復(fù)起禮樂(lè)刑政無(wú)一代無(wú)損益而五常之倫萬(wàn)物之性明德之體新民之用毫無(wú)所損益也天道人事合一如是非咸之感通乎非恒之常久乎感于人心者通人已久于王道者盡性倫則損者損己之慾以感乎人益者益己之德以久于其道此又二卦分言之以各繼咸恒者也澤山咸以澤之在山有山之氣通于澤也澤之氣不仍下降于地乎此相與也變而為山澤損損乎下卦初畫(huà)以益上卦之上畫(huà)則為損下以與上也然或亦有損上之上畫(huà)以益下卦之下畫(huà)之時(shí)矣則損上以與下也仍是相與也上下之相與者在貢賦在補(bǔ)助然相感則以君民之至誠(chéng)咸之虛受人亦受人益已也而以懲忿窒慾為心者其撙節(jié)愛(ài)養(yǎng)卑宮室惡衣服菲飲食以為民養(yǎng)欲給求者何可量也則是君子之心無(wú)忿無(wú)慾方己益而人無(wú)損由于虛受善益于無(wú)家之臣也此損下以益上實(shí)損上以益下也此君德與治道日盛之始也反此則損在民生而君德與王化并損矣非衰之始乎雜卦傳言盛衰之始見(jiàn)于損卦者如此而于益亦可推矣○本義謂損下卦上畫(huà)之陽(yáng)益上卦上畫(huà)之隂反覆而求茫然不知所謂兌之上畫(huà)非陽(yáng)艮之上畫(huà)非隂奈何

損有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖辭曰損有孚元吉可貞利有攸往損下以益上必君心之誠(chéng)能孚于下方得享萬(wàn)方之奉而元吉也既云元吉又云無(wú)咎無(wú)感下之德而有君公之富咎易集焉所以不元吉?jiǎng)t有咎元吉斯無(wú)咎見(jiàn)為人上者非同臣庶崇高富貴吉咎之間間不容髪不可不時(shí)為凜凜惕惕于一心以為迪吉免咎之源本也不曰利貞而曰可貞損下益上不宜更言利矣可貞乃必宜于貞正而非因利始貞也以義為利孟子為時(shí)王言耳若夫圣君賢后則惟知義所在措之咸宜而已何必曰利然又言利有攸往何也攸往者受下之益仍以施惠布德于民井田學(xué)校禮樂(lè)征伐自上出者皆以為民經(jīng)畫(huà)遂生復(fù)性之謀以此為利利乎下非利于上也君天象也如乾始之以美利利天下而不言所利也此所以無(wú)往不利乎如此則損下益上又曷之用乎然如國(guó)之大事事天敬祖禮賓享賢經(jīng)費(fèi)亦有必需者矣但誠(chéng)敬為心恭儉為則雖二簋可用享也禮與其奢寧儉之道也是上雖受下之益既不侈然肆其嗜好自必約而槩從撙節(jié)彼聚斂為事者色荒禽荒甘酒嗜音峻宇雕墻耳今既無(wú)濫于用財(cái)自能厚以待下曰曷之用二簋可用享無(wú)所用以節(jié)其流不須多取無(wú)厭以裕民財(cái)源也【本義損下卦上畫(huà)之陽(yáng)益上卦上畫(huà)之隂未曾說(shuō)出自何卦變來(lái)詳益卦後】

彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時(shí)損剛益柔有時(shí)損益盈虛與時(shí)偕行

彖傳釋卦名義曰損上益下其道上行損下卦初爻之陽(yáng)益上卦上爻而成卦是益卦也卻取其義象而名卦曰損損下益上上損德下?lián)p財(cái)故謂之損然亦道應(yīng)如是也道應(yīng)小人養(yǎng)君子勞心者食于人則天生下民作之君即應(yīng)奉乎君而無(wú)所憾也然必為上者有孚則元吉無(wú)咎可貞利有攸往如卦辭所言者不以奉上為義而以恤下為仁取于民者還以用于國(guó)于民而一身之制節(jié)謹(jǐn)度欿然不敢肆也此所以無(wú)所濫用其財(cái)而二簋可以享圣享賢以敦誠(chéng)盡禮也況年歲之豐歉無(wú)常祀享之豐約宜酌二簋之用有與時(shí)為隆殺者當(dāng)饑饉之候省賓祭之儀固禮之定制也且賢君之長(zhǎng)愿遠(yuǎn)慮亦至矣今日之損兌內(nèi)卦之下爻以益艮外卦之上爻為損下益上者時(shí)之常也但水旱洊臻凍餒有告則?倉(cāng)廩蠲租賦省補(bǔ)耕斂不足不給損上剛以益下柔者亦何嘗不預(yù)籌有時(shí)而為變乎合國(guó)計(jì)民生天時(shí)人事以理財(cái)節(jié)用無(wú)非為民室家婦子謀耳何嘗有利之之心乎況此損上益下?lián)p下益上隨乎運(yùn)氣之乖和物力之饒絀亦盈虛消長(zhǎng)自然之理數(shù)也圣王之損益于此者不過(guò)與時(shí)偕行順天之運(yùn)盡已之心厚民之生協(xié)時(shí)之宜而已是以損之世在下財(cái)用無(wú)虧而急公事上之道得在上惠愛(ài)既洽而勞民自養(yǎng)之譏亦免也上無(wú)損于德而下無(wú)損于財(cái)也此損之所以示天下後世乎○損剛益柔傳所言剛?cè)崮酥竷?nèi)外就卦為貞為悔論貞為下一卦悔為上一卦也貞卦柔變?yōu)閯偦谪詣傋優(yōu)槿峋痛苏撝皇菗p內(nèi)益外耳蓋損卦原系損內(nèi)卦之柔以益外卦之剛至益卦方是損外卦之剛益內(nèi)卦之柔也所以彖傳云損剛益柔有時(shí)也今必將損益二卦俱說(shuō)是損剛益柔除非照內(nèi)外貞悔而論之但有時(shí)二字終不圓通耳詳益卦後

象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾

象傳曰山下有澤損君子以懲忿窒慾此又為損之上受下益自損乎己明根柢也忿不懲慾不窒何以能充損于己乎何以不致多取于人乎即為學(xué)之君子亦惟此二者為損德之大者耳能損乎損德之忿慾則德之本日固而德之量日充矣況為人上而受益于下忿慾是損仁愛(ài)愈隆卦雖名損實(shí)上益乎德而下益乎恩也皆自一念之克己始也一日克己復(fù)禮天下歸仁受益也大矣損原為受益之本象傳明之見(jiàn)能損己正是能受益亦先難後獲之道乎○慾似宜損以益理忿何亦宜懲哉不知忿慾二者常交互為用因慾不遂而忿忿以縱慾拒諫遂非而人己受損實(shí)甚矣懲忿而後可以窒慾又見(jiàn)慾者人心不免茍不以忿佐之則慾雖起可以漸消惟以忿助其虐則不可復(fù)制懲忿豈不與窒慾相表?乎理財(cái)節(jié)用其一耳

初九已事遄往無(wú)咎酌損之象曰已事遄往尚合志也初九變?yōu)槊芍趿诿沙跻躁涀冴?yáng)為損損其蒙而?之用刑人之法如桎梏然損之正所以益之也在本爻以陽(yáng)變隂為蒙取蒙刑人之義心必懷刑方為君子也本卦與益相損益初爻乃損以益上成卦者故端言損益而懷德畏威之義在內(nèi)矣初在下當(dāng)損以益上以成益者也而在本卦言則損也初在下?lián)p己以奉上事之不容不盡分之不得不行者也遄往以盡急公親上之義自無(wú)咎矣然亦須在上者酌損其應(yīng)損之供如用其一緩其二是也象傳曰已事遄往尚合志也小民子來(lái)之情何以致之乎尚上也上之好惡同民心周民隱者至矣民之心自必忘身殉義先公後私如大田所詠雨我公田靈臺(tái)所云不日成之也且在上酌損而在下遄往合志于此可見(jiàn)矣

九二利貞征兇弗損益之象曰九二利貞中以為志也九二變頤之六二在頤二以隂變陽(yáng)為損損乎頤即顛頤拂經(jīng)也于丘墟之地而求頤無(wú)人空野何以為養(yǎng)乎故征兇也

在本爻變陽(yáng)為隂為頤亦取頤養(yǎng)之義言損利乎貞而已矣○在初之上初己損以益上矣是不可再損矣故征兇損之不已所關(guān)于為損之上者甚大也財(cái)聚則民散民散而國(guó)墟矣故必弗損而且益之方合乎損下益上及有時(shí)亦損上益下之義也利貞者固守常制常分乃為損益無(wú)過(guò)不及之則也二為人臣之位勿為聚斂之事且弗損于上而能益于下利貞之有經(jīng)權(quán)者也象傳曰九二利貞中以為志也九二在卦之中故言中以為貞然弗損益之又有義也人臣在君民之間上以承流宣化下以布德施仁能弗損于上而有益于下方為得人臣之中道耳若言弗損于下而有益于上則後世言利之人藉口以營(yíng)私邀寵也司馬溫公曰天下財(cái)利有數(shù)不在上則在下未有不損民而有益于國(guó)也故弗損益之爻辭只作弗損于上言恐謀利之巧宦藉口耳

六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也

六三變?yōu)榇笮笾湃诖笮笾躁?yáng)變隂為損兼損為大畜所以雖有良馬可以馳逐必利艱貞不輕動(dòng)以失畜也曰閑輿衛(wèi)方利有攸往惟修備以為畜畜之大也至矣

在本爻以隂變陽(yáng)為大畜兼大畜之義以畜為損三人行必?fù)p一人者損其多以端一也一人行則得其友者損乎己而端心取善于友也論語(yǔ)云三人行必有我?guī)熝伤谱x易有得之言也三人行必有我?guī)熒撇簧平詭熞矎囊字杏稚涣x也易則言損一人者損一不善之人而師乎一善也三人者甲乙與我共之也損一人則惟我與甲矣即甲乙二人皆善必?fù)癖M善者以師之矣于是端師乎盡善之一個(gè)而我得其友且將并損乎我以歸于盡善而已矣損至于并我亦損焉受善之弘取德之益何如乎象傳曰一人行三則疑也謂是非固宜擇盡善未盡善又宜損一以端于一損己以端于友端一者主一無(wú)適之敬也即誠(chéng)也誠(chéng)則何疑乎三爻獨(dú)言學(xué)問(wèn)德業(yè)之損益亦以損為益也蓋止在外悅在內(nèi)如有德者止于至善而悅慕之以思齊也艮為山有取于高山仰止景行行止如詩(shī)所云乎

以上內(nèi)卦三爻兌體卦之體象以損初一畫(huà)益上成損無(wú)取乎悅德然下悅于損以奉上則民心亦可思矣以三爻為主所系之辭言治心取友之道者所以立出身加民之本也然即端言為學(xué)亦可以主內(nèi)卦之悅于取善矣初二兩陽(yáng)爻附于一隂初象損下故遄往無(wú)咎二則臨民弗損益之方不為繭絲而稱(chēng)保障也

六四損其疾使遄有喜無(wú)咎象曰損其疾亦可喜也六四變?yōu)轭ブ潘脑陉宜囊躁?yáng)變隂為損取損上下卦交際之義有暌孤之象必從一以見(jiàn)元夫能交孚斯無(wú)咎焉

本爻以隂變陽(yáng)為暌兼暌義立乎上下?lián)p益之際為臣而當(dāng)損之時(shí)能損乎上之疾而益乎下之喜者也此為臣之忠藎自矢者也何咎乎象傳曰損其疾亦可喜也害民之政去而愛(ài)民之政生矣且此心不阿順以取容惟濟(jì)民以輔國(guó)誠(chéng)為君為民者皆以為可喜也四處內(nèi)外損益之間故爻傳之辭如此蓋重在損上以益下也

六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上佑也

六五變?yōu)橹墟谥盼逶谥墟谥逡躁?yáng)變隂為損系以有孚攣如攣如者拳拳服膺弗矢也故無(wú)咎非損而懲忿窒慾焉能乎

本爻隂變陽(yáng)為中孚系以或益之十朋之龜弗克違元吉何也卦名有孚變中孚而孚存于五矣此所謂十朋之龜也有此靈龜以卜攸往弗違焉必大吉也蓋上下之間所重者君心之仁周及下民耳心既能損己忿慾以為德益民以為事龜蓍之靈特藉以質(zhì)諸鬼神耳書(shū)謂謀及于心先定志乃稽疑之本務(wù)也象傳曰六五元吉自上佑也上者凡君之上天地祖宗實(shí)式憑之正取龜之象義而實(shí)五之有孚以自求多福也然後上錫爾景福焉上下之感應(yīng)與神人之昭格一心一理而外諒無(wú)他端矣此爻全兼中孚言元吉

上九弗損益之元咎貞吉利有攸往得臣無(wú)家象曰弗損益之大得志也

上九變?yōu)榕R之上六在臨之上爻以隂變陽(yáng)為損兼損義而敦臨惟恐于臨之終臨下之道漸損也敦之者敦于立德弘業(yè)而已

在本爻以陽(yáng)變隂為臨兼臨義于損下益上之時(shí)弗令損下而且益下見(jiàn)此爻乃本卦受下益之主也弗損益之為心即有孚于下矣無(wú)咎貞吉有攸往所以同于卦辭也又云得臣無(wú)家者上雖有弗損益之之心尤賴(lài)二三大臣相與共察民隱恤其疾苦寛其賦役布其德音也惟四之損其疾以?愆糾謬惟五之龜弗克違以將美輔仁何公而忘私國(guó)而忘家如是耶然非上之弗損益之為心何以集無(wú)家之臣嘉謨善言而受其益乎象傳曰大得志也有孚之誠(chéng)存于中而無(wú)家之臣為之佐則當(dāng)世之民名為損下益上其實(shí)身家皆君之養(yǎng)育倫理皆君之經(jīng)綸生以遂而性以復(fù)受益于上弘多矣蓋必如仁之分量至于無(wú)一物不得其所無(wú)一人不全其善損上之志方慰快也大得志者合天地萬(wàn)物以為心而自全其仁也此損之所以重有孚乎

以上外卦三爻艮止之體德?lián)p下益上貴于上知止也取艮上一陽(yáng)為上九主外卦且主乎通卦焉惟其知止故弗損于下而且益之以此得攸往而臣下俱不自有其家其奉上誠(chéng)矣六四附上陽(yáng)損疾骨鯁之直臣也六五附上陽(yáng)益龜無(wú)違嘉謀之智臣也有此二臣附上弗損益之大得志為何如乎

本卦以損下益上取義定名初則下而當(dāng)損者上乃上而受益者故于初則言已事遄往于上則言弗損益之上下各盡之義也二在內(nèi)卦近于下而弗損益之為心為政臨民之臣宜如此也三在內(nèi)卦近于外卦而損三得一言學(xué)術(shù)即為政之本也益乎德亦在于損乎疑焉四爻則在外卦而近于君矣損疾者爭(zhēng)臣也五則在君位而本卦乃以大臣處之明德如龜蓍社稷之臣也同二四皆為上所得無(wú)家之臣而以匡君裕民者也上則居受益之即君位也損以上爻為君如明夷焉就其卦之象以君之也

【震下巽上】

益損益二卦與他卦相綜又不同損益俱以一爻上下為損益是二卦原為一義蓋損之損下益上究為下受上之益益之損上益下而上亦未嘗不大有益也有道之世上下受益而無(wú)損反此則上下皆損而無(wú)益知此可以言損益之道矣損卦言繼乎咸益卦自繼乎恒損下益上乃常道也何以損上益下反繼恒乎蓋損下益上必由于人心之歸斯天命是畀然後能合天下以奉一人之養(yǎng)故重在感以為應(yīng)彖辭所以首系以有孚焉至損下益上乃人君之受天命凜民巖當(dāng)盡之責(zé)任惟其恒損上以益下斯能天命凝固而不移國(guó)祚綿長(zhǎng)于百世天祿永綏于主德也此所以益繼乎恒意謂此為上者經(jīng)常恒久之道孝經(jīng)曰高而不危所以常守貴也滿而不溢所以常守富也即恒之久道化成也觀彖辭并無(wú)吉兇之示亦無(wú)亨貞之兆惟云利有攸往利涉大川較之損更至易至簡(jiǎn)一損己益人而有吉無(wú)兇即此得貞而必致于亨可知也其卦變彖傳亦未言蓋損彖傳已明之矣損之損下益上損柔益剛也然亦有損上益下之時(shí)故曰損剛益柔有時(shí)益之為卦乃損外卦陽(yáng)剛而益內(nèi)卦隂柔者也故可以不復(fù)另言卦變也請(qǐng)申言其與恒交易內(nèi)外卦以盡變象之義恒之為卦上雷下風(fēng)益之為卦上風(fēng)下雷雷風(fēng)以相薄者相與為恒在恒己明之風(fēng)雷之為益何如巽在外風(fēng)自天來(lái)也震在內(nèi)雷從地起也風(fēng)行于上雷動(dòng)于下如上之施德意?仁政而下民無(wú)不身受而家被也正如春時(shí)風(fēng)起于上雷動(dòng)于下萬(wàn)物無(wú)不暢茂條達(dá)各遂生意也是恒之雷風(fēng)旋運(yùn)于天地恒久不已者至益而圣王之風(fēng)雷鼓蕩乎太和亦益下無(wú)窮焉恒之雷風(fēng)與益之風(fēng)雷無(wú)二物也在氣化為天道在政教為王道乃以天之道為道者也

益利有攸往利涉大川

彖辭曰利有攸往謂損上益下以此為利而往無(wú)不可往也即涉大川以濟(jì)險(xiǎn)亦無(wú)不利況安常處順乎不言吉利往吉莫大焉不言亨涉川亨莫阻焉蓋益之時(shí)上能損己益人損身益世自必于上有大益故不須更示勸戒矣

彖曰益損上益下民說(shuō)無(wú)疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動(dòng)而巽日進(jìn)無(wú)疆天施地生其益無(wú)方凡益之道與時(shí)偕行

彖傳釋卦名義曰益之為卦損上以益下也乃損外卦上畫(huà)以益內(nèi)卦下畫(huà)取象立義以明之也損上益下宜名之曰損而反名之曰益重益下也猶損下益上宜名之曰益而反名之曰損亦重?fù)p上也重?fù)p上以益下則下之益即上之益是以民悅無(wú)疆也下原有奉上之誼上原有濟(jì)下之道自上下下先自損焉以為施也下之受益而為報(bào)者寧可量乎是上以道下下其道正大而光明者也利有攸往者以九五之君秉中正之德有孚惠心而大有慶君民胥綏福荷祿也利涉大川者巽震皆木德存為仁心?為仁政正合乎木之為道而大行焉如風(fēng)之無(wú)遠(yuǎn)不屆雷之無(wú)物不振也天之生意首在于春故天之木道主乎生長(zhǎng)人君體此以仁心仁政覆乎天下洵合天人于至一也至于卦德雷動(dòng)而行者風(fēng)巽而進(jìn)則陽(yáng)氣充周流遍也此陽(yáng)氣之出震齊巽者乃自勞坎成終始于艮而來(lái)為天之元陽(yáng)也天之元統(tǒng)天以資始是日進(jìn)于無(wú)疆乾元之施者不息坤元順承乎天地之生者亦無(wú)盡也于是萬(wàn)物受資始資生之益至無(wú)方也然則益之世凡為益下之事存益下之心皆以天道是則天時(shí)是宜焉與時(shí)偕行仁心仁政無(wú)不與天同其覆育與時(shí)同其生養(yǎng)也益之為益于民如天然大矣哉

象曰風(fēng)雷益君子以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改

象傳另申一義為修身立德言如損之言懲忿窒慾以為經(jīng)國(guó)裕民之本也風(fēng)雷益風(fēng)之來(lái)無(wú)常雷之起必震君子體之見(jiàn)善則遷如風(fēng)之速于行也有過(guò)則改如雷之警于心也遷善改過(guò)修身之要而寔敷政臨民之本也有此遷改為志方能如風(fēng)雷之震動(dòng)巽行日進(jìn)于無(wú)疆也因之推此仁德于民物自如天施地生其益無(wú)方矣非此篤慎好修者為之根柢何以能與時(shí)偕行乎且遷善改過(guò)俱非可一時(shí)少自怠斁以悖乎偕行也時(shí)者修內(nèi)治外無(wú)一刻有違者也即至圣人先天弗違後天奉若亦不過(guò)偕時(shí)而已矣時(shí)哉時(shí)哉

初九利用為大作元吉無(wú)咎象曰元吉無(wú)咎下不厚事也初九變?yōu)橛^之初六在觀初以隂變陽(yáng)為益以下觀上無(wú)知如童子小人庶民之宜也故無(wú)咎君子當(dāng)具與上相為流通之誠(chéng)矣亦童觀焉故吝

在本爻以陽(yáng)變隂為觀在益之時(shí)下受上益觀乎上之德意欲為急公親上之事利用為大作大工大役不敢憚勞也竭忠竭志不敢辭瘁也乃元吉之道皆下之奉上所宜盡者也無(wú)咎者分盡而其咎方可自寛也象傳曰元吉無(wú)咎下不厚事也下之事私也上之政公也益之下受益圖効皆不厚其私事而厚致財(cái)致力于公政上既損上以益下下必薄私以厚公矣大作皆就仕進(jìn)之君子說(shuō)本義亦未端指然在觀之初兼君子小人說(shuō)本爻亦必兼士民說(shuō)為大作者四民各盡其應(yīng)作之心之力大有為于益之世也○此爻乃受上益之民也而士亦在其中矣

六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來(lái)也

六二變?yōu)橹墟谥哦谥墟谥躁?yáng)變隂為益變兌為震震雷也不出門(mén)庭豈能相孚而說(shuō)乎故兇在本爻以隂變陽(yáng)為中孚乃士之處己得中有孚而可以見(jiàn)用于時(shí)報(bào)効于君者也其孚之在心者誠(chéng)也誠(chéng)則必明明莫如龜如或益之十朋之龜也弗克違而從之為用且利永貞以無(wú)渝其誠(chéng)則無(wú)蔽其明矣豈止為王之藎臣乎且可以為王薦之上帝以告得人之慶矣王用享于帝吉王之享帝亦不過(guò)此心之誠(chéng)耳臣以是格王王以是享帝無(wú)二道也即無(wú)二吉也象傳曰或益之自外來(lái)也言自損上之君有此誠(chéng)以感下故下之仕進(jìn)者賢人君子皆坦白其衷以與君合心同德也誠(chéng)雖自己心而具然有推誠(chéng)置腹以召之者則自上也所以云自外來(lái)也重上之損上以益下也即忠臣義士之心亦與小民之財(cái)力相同必有以誠(chéng)相孚者而後不自靳惜耳爻兼中孚義故端以誠(chéng)孚言○此爻乃受上益下之士也而其中賢人君子迥異于衆(zhòng)矣

六三益之用兇事無(wú)咎有孚中行告公用圭象曰益用兇事固有之也

六三變?yōu)榧胰酥湃诩胰酥躁?yáng)變隂為益明變震而有多言嗃嗃之象此家教宜嚴(yán)也故以嘻嘻致戒于寛弛焉

在本爻以隂變陽(yáng)為家人當(dāng)益之下卦亦受上之益者益之以用兇事兵事也初為民二為士三則戎伍也益于農(nóng)益于士皆益矣即不得已而用兵非樂(lè)于損之也亦求所以益之耳惟其益之所以無(wú)咎無(wú)咎在師之衆(zhòng)由于帥之正而君之仁也蓋內(nèi)本于有孚之君德外尚中行之正道以此用兇事可以守可以戰(zhàn)且不戰(zhàn)屈人矣當(dāng)國(guó)之大事初興必告先公用其命圭者敬其兇事不敢輕用民命也必誠(chéng)昭于天祖孚洽于國(guó)民而後可以伐罪討亂兼弱攻昧以征不服是上之用兇事而益下?lián)p上之心即寓于修文德飭武備不貪功利不縱忿慾之中矣象傳曰益用兇事固有之也兵者圣人不得已而用之故有不得不用之時(shí)謙之終而用侵伐蒙之極而利御寇修德已至教化己隆則頑梗不率不得不用兇事矣行間之人有不共諒其有孚而盡其當(dāng)盡之分者乎傳言固有謂上之用兇事有天下者固有之事也用于兇事之衆(zhòng)各盡親上死長(zhǎng)之誼又為分之所固有耳以此兇事使之而民以為固有所謂以生道殺民雖死不怨殺者也如初之大作乃以佚道使民勞而不怨也內(nèi)卦三爻皆受上之益者分言之該括盡矣○此爻乃從戎之民受益于兇事而大工大役該之矣○老氏云吉事尚左兇事尚右是以偏將軍處左上將軍處右此兵以兇事為名古必有此言矣且古者出師必鑿兇門(mén)亦可據(jù)焉

以上內(nèi)卦三爻震動(dòng)之體德下所以震動(dòng)者因受上之益也以初爻為內(nèi)卦主爻利用大作以酬上益即所以益上也二三兩爻隨初而動(dòng)二為忠志之士三為從戎之衆(zhòng)文謀武畧俱以益上上雖益下下之益上亦多矣

六四中行告公從利用為依遷國(guó)象曰告公從以益志也

六四變?yōu)闊o(wú)妄之九四在無(wú)妄之四以陽(yáng)變隂為益乾變巽恐其淪而妄也故繋以可貞斯無(wú)咎蓋無(wú)咎者無(wú)可加益可貞即全乎無(wú)妄矣

在本爻以隂變陽(yáng)為無(wú)妄無(wú)妄即中道也當(dāng)損上益下之時(shí)遇有孚惠心之人君以無(wú)妄中道之行告于公焉有不從乎又云利用為依遷國(guó)者四之位乃著夾輔之勲寄社稷之臣也遷國(guó)依之于繼世守成之時(shí)均有益焉益之君臣所謀者損上益下之事而社稷朝廷遂受益于子孫百世其損益盈虛之道不大可明乎象傳曰告公從以益志也以益民為志者上之心以君民均益為志者臣之責(zé)也嘉謨嘉猷入告乃后所以益君之志而下之受益逾弘矣無(wú)妄之四變巽隂爻有戒辭本爻變乾陽(yáng)爻為益志可見(jiàn)誠(chéng)之為用無(wú)往不宜矣○此爻乃佐上益下者本義謂周之東遷晉鄭焉依然東京之經(jīng)營(yíng)非周召乎恐彼晉鄭尚無(wú)此中行告公之德謨足以當(dāng)之也【三四兩爻非中而言中則在兩卦之中亦可謂中可見(jiàn)中無(wú)定所合道而己矣】

九五有孚惠心勿問(wèn)元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿問(wèn)之矣惠我德大得志也

九五變?yōu)轭U之六五在頤之五以隂變陽(yáng)為益系以拂經(jīng)居貞吉不可涉大川艮止變巽巽以求頤拂乎上止下動(dòng)之經(jīng)矣只可居貞不能如益之涉大川也益下之道可以涉川求頤之道豈可涉川乎何也以公私有別耳

在本爻以陽(yáng)變隂為頤損上以益下正以頤養(yǎng)天下為心也有此誠(chéng)孚之惠心則勿問(wèn)而可知其元吉蓋仁政所及者猶有限而惠心所及者無(wú)窮也上之益下如此以為損上乎不知有孚之惠心所感天下之人無(wú)不有心心無(wú)不有誠(chéng)誠(chéng)為感者誠(chéng)應(yīng)之因上有孚惠心而下之臣民各以有孚惠君上之德也何可量乎上之益下在身家衣食之計(jì)下之益上在建中立極之德是上以心惠下而下以德惠上也德自在君心何人能惠乎然下之人共孚信其德則成德方成成己之德至于成物斯實(shí)而可驗(yàn)是以謂之自下惠德究為君之惠心自成耳論惠心原自君德中推暨而出茲云惠心及民自民惠德不過(guò)因上下?lián)p益之間重在心與心孚故明其交相為益之義也○象傳曰有孚惠心何須問(wèn)其吉而元吉自致也惠我德由于惠心惠心既廣及于天下而其志即大得矣民之惠德也非在上所可必也庸敢望天下之歸仁哉然仁心存仁政著德既內(nèi)外交修矣此上之自信者也即共信于下而上志克慰也反若自上操其惠德之柄矣　此爻乃損上益下之賢君也

上九莫益之或系之立心勿恒兇象曰莫益之偏辭也或擊之自外來(lái)也

上九變?yōu)橥椭狭谕椭弦躁涀冴?yáng)為益處屯之極變巽為風(fēng)不能成雨澤以及物所以有乘馬班如泣血漣如之象乘馬者求進(jìn)也乘馬而進(jìn)隂散風(fēng)行雖有泣血亦無(wú)雨矣兼益上莫益或擊之義也在本爻以陽(yáng)變隂為屯兼屯不能施澤于下之義有莫益或擊之辭上爻乃益卦之損上以益下之爻也變則莫益或擊此益之仁君必以損上益下為心為政而有監(jiān)于載舟覆舟之喻也蓋上雖受天下之供以天下奉一人其實(shí)以一人之心養(yǎng)天下有孚惠心之所以可大可久也如有自奉之心則失濟(jì)下之道是無(wú)恒心矣恒心者仁心也立心無(wú)恒仁不存乎中惠不及于下兇可立至矣夫恒心者無(wú)人不宜存而不失況君公之貴心之得失國(guó)之存亡系焉惟以益下為經(jīng)常之道守此惠心為恒則久道化成之恒漸成于損上益下之日而無(wú)難矣象傳曰莫益之偏辭也周公之辭何偏乎傳謂其若偏于下也損下益上之損宜使下受益損上益下之益亦宜使下受益是偏于益下之辭也偏于益下乃得恒久之道豈上不宜益乎上之所宜益者德也有德而有人有上有財(cái)有用一有而無(wú)不有受益多矣是以圣帝明王必先自居于損不求益于下惟無(wú)求益之心而終得大益之實(shí)也反其道而自益損人人必?fù)糁銎渖韱势鋰?guó)所損何如乎傳云自外來(lái)也損上畫(huà)以益下則下為我之子民若不損而益下則近如舟中之人皆敵國(guó)矣自外而來(lái)未嘗不由咫尺切近起也所以戒之者深矣觀于上爻之益下為恒心則益之繼恒確乎其不可易也上爻為損此以益下之主爻故痛切言之　外卦三爻巽體四為佐益之臣主乎外卦五為益下之主以德位主乎通卦上爻則反言之歸于必益下乃能恒居上耳損象傳云損益盈虛四字該盡圣主庸君治亂興亡之理而數(shù)即根于理矣損下益上上似受益而損者在德業(yè)在祚命損上益下上似受損而益者在仁心在仁澤仁心常存在身可成圣賢仁澤常綿子孫永荷福祿此盈彼虛彼盈此虛天道人事終古如斯昧者忽焉奈之何哉故雜卦傳曰損益盛衰之始也興亡且基于此矣豈止盛衰乎凡居民上者求久安長(zhǎng)治之道于斯一言以蔽之矣故曰繼乎恒而為益繼乎咸而為損也

咸恒分根于乾坤損益亦分根于乾坤損之道重在止根于陽(yáng)益之道重在進(jìn)根于坤能止乎損下益上必?fù)p上益下矣能進(jìn)求損上益下必不肯損下益上矣止為仁心說(shuō)為仁政損之所以繼咸而為感重在心也?為仁政藏為仁心益之所以繼恒而為常重在政也心政相為體用損益必合中行究仁心為仁政之本也此二卦之象義最明切者也

損言損澤之深以益山之高損下益上也然無(wú)平不陂即無(wú)陂不平不有損山之高以益澤之深乎此即損益盈虛之義亦即否泰之義也泰否之反類(lèi)損益之盛衰惟心能誠(chéng)感而政得恒常者能明之○損重在上止而下悅下悅言民悅固矣然上能知止乎損下益上以制私其悅方能止而不濫也此懲忿窒慾為損乎益重在上散而下動(dòng)下動(dòng)言民大作固矣然上能巽進(jìn)乎損上益下以為利民惟動(dòng)乃以有為而愈進(jìn)也此遷善改過(guò)為益乎易理無(wú)盡故繹之無(wú)盡焉

附損益二卦卦變說(shuō)

損益二卦本義雖有釋卦變之說(shuō)卻未指明自何卦變來(lái)閩漳詹氏提要中補(bǔ)出損自泰來(lái)?yè)p下卦乾之上爻益上卦坤之上爻為損益自否來(lái)?yè)p上卦乾之下爻益下卦坤之下爻為益也與損彖傳損剛益柔合益彖傳自上下下亦合但自泰變來(lái)反為損自否變來(lái)反為益與四卦象義大不合矣不如就損益二卦上下自為損益為直捷了當(dāng)耳蓋上經(jīng)三陽(yáng)三隂之卦首乾坤而中交以泰否即以泰否二卦反類(lèi)泰可為否否可為泰只在上下反復(fù)而已不言變動(dòng)自別卦來(lái)也今于下經(jīng)三陽(yáng)三隂之卦首咸恒而中交以損益亦可即以損益二卦相與損可為益益可為損亦只在上下增減而已又何必言變動(dòng)自別卦來(lái)乎故愚釋損益二卦彖傳惟就損益自為上下增減立說(shuō)乃有取于上下經(jīng)隂陽(yáng)分二而中交合一之象義也

愚說(shuō)與益彖傳自上下下極合但與損彖傳損剛益柔未得盡當(dāng)前以內(nèi)卦為貞為剛外卦為悔為柔亦不確今細(xì)繹損彖傳乃知孔圣以損剛益柔一句該損益二卦上下增減也在損之時(shí)損乎兌益乎艮兌變?yōu)檎馂閯傯拮優(yōu)橘銥槿峁虛p剛益柔也然有損下益上不可為常之道在益之時(shí)又將損乎巽益乎震巽變?yōu)轸逓閯傉鹱優(yōu)閮稙槿嵋鄵p剛益柔也故不惟在損當(dāng)損二簋用有時(shí)即損益互變亦有時(shí)也然則愚說(shuō)與損彖傳亦大合耳歷觀古今損下益上之久以身?財(cái)則必變?yōu)閾p上益下之世以財(cái)?身是以下文云損益盈虛與時(shí)偕行也

然則損益所該廣大寧止君民相與之一義乎萬(wàn)事萬(wàn)物損益盈虛皆是用易者所當(dāng)與時(shí)偕行也亦無(wú)所不見(jiàn)盛衰之始故程傳全而本義專(zhuān)余循朱子說(shuō)經(jīng)然程傳究為深遠(yuǎn)耳

大易通解卷八