春秋一

古史書(shū)事月日而已無(wú)以時(shí)者惟魯之舊史名春秋意者魯史記事以時(shí)歟【自記】

圣人刪述六經(jīng)都是一以貫之春秋游夏不能贊一詞直是圣人胸中權(quán)衡絲毫不差游夏等下筆便恐不能不錯(cuò)柰何

觀筆則筆削則削游夏不能贊一詞則知贊易定禮樂(lè)游夏尚能爲(wèi)助至春秋門(mén)弟子以爲(wèi)可存者夫子卻去之以爲(wèi)可去者卻存之裁決精到非游夏所能與

孔子作春秋一筆寫(xiě)成所謂筆則筆削則削兩則字見(jiàn)他快人情天理歴代禮文明白精熟不假思索圣人用功卻在大易看韋編三絶可見(jiàn)

春秋最是難看無(wú)一防文采不過(guò)幾個(gè)字眼顛倒用得的確便使萬(wàn)世之大經(jīng)大法燦然具備微而顯顯而微一歸義理之精無(wú)非自然之則

一部春秋不過(guò)幾個(gè)字換來(lái)?yè)Q去數(shù)之可了這幾個(gè)字忽如此用忽不如此用忽用忽不用參互錯(cuò)綜遂千變?nèi)f化曲曲折折精義入神不可思議又至穩(wěn)至當(dāng)極合人情即以此盡天下之事類(lèi)萬(wàn)物之情通性命之理

論語(yǔ)有十?dāng)?shù)章便是春秋義例如八佾雍徹陳恒司敗崔子子文冉子退朝正名爲(wèi)衛(wèi)君之類(lèi)不獨(dú)大義朗然卽詞語(yǔ)輕重婉直之間都是義例如臧文仲竊位舉其大微生高不直舉其小皆是別的經(jīng)書(shū)都是據(jù)理而談待人以事實(shí)之此經(jīng)卻是現(xiàn)在日用間事立朝理家徃來(lái)酬酢大經(jīng)大法微文小節(jié)經(jīng)權(quán)常變一舉一動(dòng)一名一號(hào)無(wú)不本之天理合乎人情直是人生要切務(wù)斯須不可離者

孟子曰晉之乘楚之梼杌魯之春秋一也孔子曰其義則丘竊取之矣學(xué)者緣是謂夫子周游諸侯之邦采其國(guó)史而作春秋誤也如果夫子參采乘梼杌之文而修春秋楚文以上晉獻(xiàn)以前剪并諸姬滅翼作晉其事甚彰夫子何用隱之而沒(méi)其本乎荊于莘之役始書(shū)始通也晉秦以曁吳越凡其入經(jīng)之先后皆然推此則有赴告而后有書(shū)舊史有書(shū)而后春秋有筆不以他史益國(guó)史故事有沿故而遺其以聞見(jiàn)核所因故事又有革舊而審且信也【自記】

春秋一書(shū)直是人生不可須防離者凡説夫子竟操二百四十二年南面之權(quán)是非褒貶怎生峻厲都是膜外話夫子不過(guò)是該稱君該稱臣還你個(gè)本分便是所以説必也正名當(dāng)時(shí)禮法蕩盡冠履倒置圣人不別作一書(shū)卽用現(xiàn)成魯史爲(wèi)之筆削君君臣臣父父子子各止其所各得其安不過(guò)不肻一毫茍且假借而已吾輩作文章第一件是不要揑造粉飾有一句説一句稱乎其人與事凡稱謂官爵名字年月之類(lèi)無(wú)一不停當(dāng)便是一篇好文字

春秋字字皆經(jīng)稱量又義精仁熟恰當(dāng)事理字靣上下増減變不變稱名辨物俱是化工如陳司敗問(wèn)昭公知禮曰知禮爲(wèi)尊者諱也及司敗指出娶同姓輒自引過(guò)所謂父爲(wèi)子隱子爲(wèi)父隱直在其中矣娶同姓爲(wèi)非禮固昭然不沒(méi)而臣子之分亦得此便是春秋義例又如唐平淮西前后四年工夫而韓文公作碑畧之似今日發(fā)兵明日卽防者及后又有詳敘日月處淮蔡內(nèi)地聚天下之力四年而后克之作文者尚鋪張揚(yáng)厲豈不辱國(guó)此等處直學(xué)書(shū)經(jīng)不書(shū)年月體一跳便跳過(guò)許多年許多事去其義則出自春秋

史書(shū)惟春秋當(dāng)法年下書(shū)時(shí)時(shí)下書(shū)月月下書(shū)日有以兩日赴者則書(shū)兩日有災(zāi)眚經(jīng)幾日者則書(shū)某月有無(wú)關(guān)輕重者則不書(shū)日

古書(shū)于字句間不能無(wú)錯(cuò)惟六經(jīng)無(wú)錯(cuò)處春秋于本文錯(cuò)者仍之卻無(wú)柰他何孔子于子陽(yáng)曰吾知之此公子陽(yáng)生也子貢曰旣知之何不改之子曰如不知何孔子問(wèn)人如何以報(bào)德及如不知何都令人不能答溫公作通鑒自以爲(wèi)得春秋之遺而其中不合者無(wú)數(shù)如生前即稱諡此最不可春秋未經(jīng)筆削想亦是如此邾儀父與隱公盟時(shí)未有爵也至齊桓公請(qǐng)于王而命之始稱子如何于未有爵之先即以爵稱之書(shū)曰邾儀父稱其名得其正矣問(wèn)春秋若無(wú)傳不幾廢乎曰惡是何言也二百余年事不曉得何妨如今何曽曉得五帝以前事圣人存其大經(jīng)大法以扶世翼教事跡固不足論

有言某治春秋于比例上差有工夫曰此最要豈止春秋凡經(jīng)書(shū)皆然同中之異異中之同不是相比則道理不能見(jiàn)得確實(shí)況比事屬詞春秋之教乎圣人文章隨處不同褒與貶不同矣貶之中亦自不同有貶至十分者有九分幾厘者又不是特意做文章恰是事理應(yīng)如此所以説春秋王道之權(quán)衡是稱量過(guò)的絲毫不差如今説昌黎文為六經(jīng)之文其道理如何比得六經(jīng)而作文之法卻有六經(jīng)之意字不虛下言有倫次惟六經(jīng)為然文章要得此意有當(dāng)多説者有當(dāng)少説者有當(dāng)刪去不説者其前后次第都要安排妥當(dāng)最是要

胡文定解春秋豈爲(wèi)無(wú)功只是説夫子那樣嚴(yán)刻利害卻不然看來(lái)純是一片忠厚之心有一絲合于善便奬許之恐后其仁愛(ài)至矣至托之空言不如見(jiàn)之行事之深切著明皆説作圣人托南面之權(quán)爲(wèi)見(jiàn)之行事非也謂他書(shū)托之空言不若春秋皆是列國(guó)實(shí)事有可考證功罪易見(jiàn)義理易明耳史記易本隱以之顯春秋推見(jiàn)至隱説者謂春秋由事跡上推見(jiàn)人之心曲所謂誅心其實(shí)非也見(jiàn)字讀現(xiàn)與上顯字同易言造化幽微之故以至于人事春秋則由事跡之顯著而至于精微句法少一以字不與上對(duì)耳見(jiàn)即所謂見(jiàn)之行事也陶元亮云矻矻魯中叟彌縫使其淳此老學(xué)識(shí)殊未易到四書(shū)五經(jīng)圣人總欲挽世風(fēng)之澆漓而還之淳也

友言馮定逺先生云人熟讀了春秋自能做古文此言必有來(lái)歴曰某平生卽有此論無(wú)論大經(jīng)大法即年月稱謂序次體裁不知春秋下筆便錯(cuò)

左傳隱公在公子翚便稱隱公史記武帝在便稱武帝極有名史尚如此試看字字著落一毫不差一毫不假借除春秋更無(wú)有二

朱子自謂此生不敢向春秋問(wèn)津門(mén)人問(wèn)何處不能了然朱子曰即開(kāi)頭一句春王正月便不了然是絶妙防醒人機(jī)鋒其實(shí)春秋明白得春王正月便都明白了中庸明白得天命之謂性大學(xué)明白得在明明德論語(yǔ)明白得學(xué)而時(shí)習(xí)之孟子明白得王何必曰利亦有仁義而已矣全部便可豁然易之元亨利貞禮之毋不敬亦然

人起于寅物生于春春者蠢也言萬(wàn)物蠢然生動(dòng)也若十一月木凋草枯謂之發(fā)生可乎春秋書(shū)春王正月便見(jiàn)得天序不因王制而改若是尊王何不書(shū)王春正月乎堯典劈頭説欽若昊天敬授人時(shí)可知必以興作人事起頭為嵗首方妥夫子行夏之時(shí)乃是祖述堯舜

問(wèn)周公如何不用夏正而用周正曰圣人學(xué)問(wèn)雖無(wú)有二然各人亦似各有得力處周家學(xué)問(wèn)都似在建子著意文王后天圖用處在震而發(fā)端則在干

隱無(wú)正者二年以后無(wú)正月也桓無(wú)王者十八年之中十四年不書(shū)王也正者諸侯所稟于王王者正諸侯者也下不稟則無(wú)正上不正則無(wú)王桓弒其君王不討焉而生死恩逮是之謂不正而無(wú)王隱終其位王命四至而朝聘奔防無(wú)一者是之謂不稟而無(wú)正然則他君異于此歟曰一經(jīng)之始于二君見(jiàn)義焉耳春秋書(shū)法見(jiàn)義者義明則止其余以常書(shū)【自記】

春秋之初猶以取邑爲(wèi)重故隱四年莒取牟婁桓十四年宋取牛首皆書(shū)而后則不書(shū)非春秋以爲(wèi)常事而不書(shū)乃諸侯以爲(wèi)常事而不告耳【自記】

卒稱其本爵葬從其僭號(hào)卻有兩説一世情一道理世情者其國(guó)來(lái)訃稱其僭號(hào)我因其訃而記之于我史冊(cè)中則我爲(wèi)政我爲(wèi)政則何必依其僭直云某爵而已至葬則我徃其國(guó)而防其葬以彼爲(wèi)主吾非天王安得入其國(guó)對(duì)其臣子而貶其君父殊無(wú)賓主之禮公羊所謂卒從正葬從主人也以道理言先正其罪后紀(jì)其實(shí)不書(shū)本爵何以見(jiàn)其實(shí)不著僭號(hào)何以見(jiàn)其僭前之義例已明而后隨其常稱兩相印證所謂微而顯也此竟是春秋一通例如弒君之公子先皆削去屬籍以著其惡義例明矣至慶父之后皆稱公子而不削亦是此例見(jiàn)得弒君者竟公子也則無(wú)父無(wú)君之罪更甚矣如吳楚先書(shū)國(guó)后書(shū)爵亦是此例先儒以爲(wèi)進(jìn)之非也惟吳楚之喪止于其來(lái)訃時(shí)書(shū)其本爵而已至葬雖魯君或在亦不書(shū)蓋葬雖從主人而斷不可書(shū)曰某王故寧闕之

近看春秋見(jiàn)得一片天理人情只苦來(lái)日有限未能卒業(yè)其中義例紛然變化錯(cuò)出思之皆有妙義如亂臣賊子初則削其籍稱其名后乃稱其爵或稱其國(guó)或稱某國(guó)人或稱盜蓋初則疾惡之至絶之非其臣子也既而并存其爵若曰此爲(wèi)其某官爲(wèi)其世子而至爲(wèi)此事也史官如董狐南史者甚少焉能皆死其官使弒君之賊皆如趙盾崔抒之不能逃其罪史官既不能死其職則弒君之賊必秉國(guó)鈞安肻以己行弒訃于諸侯勢(shì)必另舉一人以實(shí)之如魏高貴鄉(xiāng)公之事司馬昭問(wèn)陳泰曰今日之事何以處我陳泰曰惟殺賈充稍可以謝天下昭問(wèn)其次曰泰言有進(jìn)于此者不知其次論首惡則昭也乃誅行刺之成濟(jì)而歸獄焉朱子灼知確見(jiàn)故書(shū)曰魏司馬昭弒其主髦假使考之不確既不能無(wú)所證據(jù)而以大惡加人若書(shū)其歸獄之人卻令首謀者漏網(wǎng)后世將竟不知其爲(wèi)某某也夫子于此等則書(shū)曰某國(guó)罪其大臣也曰某國(guó)人則與謀者多也曰盜宦官宮妾之類(lèi)不足齒數(shù)也不書(shū)其名一以見(jiàn)闕疑之意一以使后之人不知所主名而推求之則其人亦不能以歸獄于他人而卸其罪此等義例信非圣人不能創(chuàng)若綱目則大賢之書(shū)成例一定依此書(shū)之不敢屢變矣晉乗相傳前代尚有見(jiàn)者其書(shū)河陽(yáng)事竟曰周襄王出防晉文公是誠(chéng)何語(yǔ)夫子改曰天王狩于河陽(yáng)何等嚴(yán)正

稱國(guó)人以弒傳云罪累上也此義大不穩(wěn)春秋中諸侯之有罪者莫過(guò)于三靈楚靈晉靈陳靈未嘗書(shū)人也此是大義例蓋其人當(dāng)權(quán)秉政或訃不以實(shí)或自已欲掩其罪而亂指一人以代其辜或重賂一人以抵其罪我國(guó)何得依之以蔽其奸然史之闕文孔子所謹(jǐn)即明明知爲(wèi)某人亦不便竟以其人實(shí)之故作不結(jié)之案曰某國(guó)有人弒君隱然屬之其人其人時(shí)自驚心后人又將究其人以實(shí)之如有賊犯拏不到他亂推一人或買(mǎi)一人來(lái)抵罪官府不肯與他結(jié)案寧可懸以待捕令他終身不敢出頭露面所以不學(xué)春秋無(wú)以斷事春秋乃刑書(shū)也今之懸案即是此例

論人止就其事跡不必鉤深索隱鉤棘得之未必不差如用刑寧失出毋失入也孔子論人以及春秋書(shū)法皆是如此春秋如今日檔案則例一般凡大事須查案定擬韓文公云春秋書(shū)王法不誅其人身但得王法不泯便好何用又推深一層如今覺(jué)得春秋千變?nèi)f化都是平平常常情理

説春秋莫太髙放平些好總是人情物理其中王法森然一字不可假借極寛大極謹(jǐn)嚴(yán)溫而厲威而不猛變換無(wú)端各當(dāng)其則如魯君逆不稱夫人而曰女未成禮則爲(wèi)他邦之女而已烏在為我夫人且以著其父母之國(guó)也及其來(lái)則成禮矣乃曰夫人某氏至自某周則不然徃即曰逆王后于某國(guó)蓋王者無(wú)外誰(shuí)非臣妾天王曰某為王后則王后矣及其來(lái)卻不稱王后而著其國(guó)與姓焉名已正矣乃本其所自生烏得泯其父母之國(guó)乎大法精義動(dòng)筆斯在周詳委至神化難儗人取我國(guó)之土地不書(shū)諱之也至濟(jì)西則書(shū)后卒歸也不書(shū)則后歸無(wú)因既歸則不必諱矣戰(zhàn)敗不書(shū)諱之也至干時(shí)之?dāng)t書(shū)長(zhǎng)勺即勝也

高子來(lái)盟楚屈完來(lái)盟舊説未是圣人妙盡人情都是內(nèi)本國(guó)而外他國(guó)內(nèi)中國(guó)而外四裔之意大凡魯君與諸國(guó)之大夫盟皆不書(shū)公惟書(shū)及某盟而已不肯以我君與諸大夫等也魯有難而齊輕之故使高子來(lái)桓公率眾諸侯以臨江漢傾天下之力興問(wèn)罪之師而楚子不親出僅遣屈完來(lái)皆可恥者故不著其君使之來(lái)若彼國(guó)無(wú)君而其臣擅來(lái)者非吾之辱也獨(dú)成公于楚師之臨孟獻(xiàn)子季文子不敢出公自出與公子?jì)臊R盟書(shū)公者所以著季孟主憂主辱之罪

春秋初諸侯兄弟多字蔡叔蔡季紀(jì)季許叔之類(lèi)是也其后率稱公子例已見(jiàn)前也敘伯叔者著親親之恩系屬籍者寓上下之等春秋之初國(guó)命未移故親親之詞厚其后也世卿逾恣故上下之語(yǔ)嚴(yán)奉君命則曰兄弟而名之對(duì)上之稱也殺若奔則曰兄弟而名之存親之實(shí)也叔肹稱公弟于其卒無(wú)列也季友字于其歸非對(duì)上之稱且賢之也無(wú)列何以不稱公子則以爲(wèi)于時(shí)之公子未有不貴者也【自記】

載詞稱同盟而以同盟告則同盟之矣其所謂同尊周同外楚或當(dāng)日在盟諸侯有此意因加此字于誓詞之上耳非夫子所加也【自記】

春秋固謹(jǐn)內(nèi)外上下之分然所謹(jǐn)者大義大法而已晉楚國(guó)勢(shì)之強(qiáng)弱權(quán)籍之去來(lái)于春秋何與説經(jīng)者必先去此一病而后可【自記】

觀春秋所書(shū)女以姓而男以氏則知周禮【自記】

春秋存首月者一時(shí)無(wú)事者也隱莊三月有事而存首月?tīng)?wèi)元年雖不即位而有朝廟告正之禮【自記　隱公元年】

月而不日常事耳則眾紛紛而鑿為之説防戎于潛時(shí)而不月乃寂無(wú)説焉何歟范氏之説又不明也程子因舊史之説信已防之見(jiàn)書(shū)于春秋于盟畧故或時(shí)而不月或月而不日亦猶侵伐之于戰(zhàn)滅也【自記隱公二年】

內(nèi)女嫁爲(wèi)諸侯夫人未有書(shū)逆者紀(jì)伯姬書(shū)逆何曰逆女而在鄰國(guó)則身親之者也使大夫非正也春秋之時(shí)親迎禮廢紀(jì)魯不敵猶不身親余可知矣書(shū)此示禮之變余不悉書(shū)也逆不悉書(shū)歸何以書(shū)曰歸者內(nèi)辭也逆者外辭也詳內(nèi)而畧外也其不書(shū)歸者先儒以爲(wèi)皆有故也遭出者也爲(wèi)諸侯夫人者書(shū)歸不書(shū)逆爲(wèi)大夫內(nèi)子者書(shū)逆不書(shū)歸【自記　隱公二年】

求賻不稱使當(dāng)防未君也武氏子畧辭也仍叔之子詳辭也何詳于仍叔之子蒙王命之稱也【自記　隱公三年】

春秋書(shū)臣弒君者州吁始也書(shū)子弒父者商臣始也繼弒君者宋督是也繼弒父者蔡般是也春秋盟防多矣無(wú)言其故者曰成宋亂爲(wèi)督也曰宋災(zāi)故爲(wèi)般也則曷?tīng)?wèi)不于州吁商臣見(jiàn)義乎曰商臣之弒不責(zé)諸侯之誅無(wú)父之罪于無(wú)王之域若曰楚之自絶諸夏乆矣諸侯力不加焉此其可恕者耳州吁者蓋屬辭書(shū)事而已明也諸侯之罪已見(jiàn)也【自記　隱公四年】

州吁者王不能殺諸侯不能殺而使衛(wèi)人殺之王不能爲(wèi)衛(wèi)立君諸侯不能請(qǐng)于王爲(wèi)衛(wèi)立君而使衛(wèi)人立之故書(shū)曰衛(wèi)人立晉其傷無(wú)王法也大其罪衛(wèi)人擅立也微【自記　隱公四年】

邾人鄭人伐宋長(zhǎng)邾于鄭者何春秋之初未有伯者故序侵伐以主兵者爲(wèi)上序盟防以志者爲(wèi)先【自記隱公五年】

公谷皆曰春秋之法君弒賊不討不書(shū)葬罪臣下也此理甚精然求之全經(jīng)多不合者左氏曰不書(shū)葬不成喪也蓋有亂臣賊子貶其君父而不成喪者有國(guó)亂畧于禮而不成喪者貶其君父而不成喪欒書(shū)崔抒之葬厲嚴(yán)是也國(guó)亂略于禮魯人之閔公是也齊桓公曰魯可取乎危亂可知宜乎不成喪也隱于二者何處也曰殆羽父因其攝殺其禮與于貶其君父者云爾或曰羽父弒者也豈肻貶公以章其罪曰不見(jiàn)意如之別昭公于兆域之南者乎故孔子曰章夫子之不臣【自記　隱公十一年】

王之不稱天自伐鄭始也據(jù)傳周鄭交質(zhì)交惡王之失柄甚矣不行于畿內(nèi)之邦朝之卿士而能逺有乎或曰此如朝于王所語(yǔ)勢(shì)之順也曰不然不朝于京師不朝于方岳而朝于盟防之處曰所者失所者也不稱天皆微詞也其曰天王狩于河陽(yáng)何也曰于其召也尊王而沒(méi)其實(shí)以互諱于其朝也退王而寓其實(shí)以交譏【自記　桓公五年】

以寔爲(wèi)州公者非也蓋本稱爲(wèi)來(lái)朝我而冬先過(guò)曹州公之失于禮也故書(shū)曰寔來(lái)寔是也冬過(guò)曹而春正月寔來(lái)語(yǔ)勢(shì)如所謂西傾因桓是來(lái)【自記　桓公六年】

凡春秋書(shū)事系日矣其下有不月日而事者則非復(fù)防此日而防上之時(shí)月也武父之盟衛(wèi)侯晉之卒兩事適同日故特兩書(shū)日以別之【自記　桓公十二年】

上書(shū)突奔忽歸此書(shū)突入自是以后鄭君屢易忽亹儀突之際春秋無(wú)一書(shū)者或以爲(wèi)不成君也夫三君相繼多歴年所弒逆大惡也立君大事也春秋悉削之而獨(dú)成篡位之突必不然矣蓋魯桓黨弒君者故如宋如鄭必列防興師以定其位當(dāng)時(shí)鄭通赴告突也非忽亹儀也故三君之存亡莫得而書(shū)焉【自記　桓公十五年】

公谷以爲(wèi)賊不討而書(shū)仇在外也不責(zé)逾國(guó)而討于是也夫仇有內(nèi)外何以謂之不共戴天乎此條義例未必春秋意也【自記　桓公十八年】

赗仲子防成風(fēng)一事也聘桓公錫桓公命一事也皆名冡宰于前王不稱天于后胡氏之説當(dāng)矣范氏曰天王出居于鄭不可最大使仍叔之子來(lái)聘使家父來(lái)求車(chē)皆不可也三者皆言天王明非義所存舊史有詳略耳夫不幸而有內(nèi)難播越出居義不可厚非求車(chē)求金皆小過(guò)也豈得與紊亂三綱之道同日語(yǔ)哉使仍叔之子其過(guò)不在于使非其人爲(wèi)聘桓有罪焉耳然而所以無(wú)貶者義見(jiàn)前矣范氏之説是未知事同則舉重義明則以常書(shū)之法也舊史詳略他當(dāng)仍而闕也無(wú)端而増削王號(hào)夫子奚重而不更乎然則伐鄭及朝諸侯于防所二事于出居甚乎曰于瀆三綱則損而于出居甚矣夫交質(zhì)亂分交惡起戎暨乎害禮傷尊而防覲者皆傷王綱也自齊桓則汲汲乎定王之位于出居奚尤哉冠王于事而不稱天者重因事言王而不稱天者輕【自記　莊公元年】

管仲不死程子去就輕之説是胡氏以爲(wèi)徙義事不濟(jì)而背之徙義于此時(shí)不亦晩乎害義之大者【自記莊公九年】

陳人殺萬(wàn)不書(shū)胡氏以爲(wèi)宋賂而得之宋失賊而陳受賂與魯之共仲同故春秋不與其討賊也其説委曲未必合于經(jīng)意愚謂閔弒萬(wàn)不書(shū)宋不告也殺萬(wàn)閔不書(shū)宋不告魯不防也魯宋連年不睦前有菅之戰(zhàn)而敗宋師后有北杏平宋而魯不與萬(wàn)嘗獲于魯矣莊公豢而歸之其弒也又以譽(yù)魯啟釁吾想其服刑也宋將問(wèn)魯故焉而因有憾于我也是故宋不告魯不防焉耳共仲之事則又不然季子蓋死之而未以討令也與其酖叔牙而立后亦同春秋將同叔牙之例而卒之歟何以不沒(méi)其弒也將書(shū)刺而又未以討令也則有不書(shū)其卒以不歿其弒疑于奔而不返者而罪乃章顯故韓子謂孔子之作春秋深其文辭也【自記　莊公十二年】

同盟于幽始蓋無(wú)王有伯之初也禮樂(lè)征伐自諸侯出非小故也我公非諸侯歟則未知斯盟之爲(wèi)是邪非邪故沒(méi)之也其或同或不同何也因其舊焉爾存乎載書(shū)或曰同或不曰同【自記　莊公十六年】

四時(shí)無(wú)事則書(shū)首月今以五月首時(shí)何也昬禮之失未有甚于莊公者也娶讎人之女當(dāng)喪而圖昬親納幣以固之觀社以尸之丹楹刻桷以飾之大夫宗婦覿用幣以侈之禮之失未有甚于莊公者也周禮仲春防男女周之四月夏之二月昬姻之時(shí)也昬姻之禮不正義系月故去月昭公娶同姓義系時(shí)故去時(shí)【自記莊公二十二年】

畿內(nèi)之臣不稱使者皆自來(lái)朝聘也祭公祭伯來(lái)不言朝朝不可言也祭叔來(lái)聘聘可言也尊王朝也【自記莊公二十三年】

曹殺其大夫胡氏曰方其交政中華防盟征伐雖齊晉上卿止錄其名至于見(jiàn)殺雖曹莒小國(guó)亦書(shū)其官愚謂防盟之類(lèi)總言諸侯之大夫者有之矣見(jiàn)殺者書(shū)官之下未嘗不名也此何以不名或曰眾也或曰無(wú)命大夫也或曰義系于殺也專殺大夫非制也無(wú)罪而殺尤非義也蓋殺大夫之罪不著名者爲(wèi)上著名者次之稱人殺者又次之削大夫者殺者幾無(wú)罪矣【自記　莊公二十六年】

如楚乞師乞之得不得未可知之辭也告糴于齊猶曰如其移之于國(guó)中云爾知桓公之不遏糴也【自記莊公二十八年】

季子來(lái)歸以爲(wèi)旌其賢亦可通然諸侯兄弟有稱字之例以君命出入則名之君前臣名之義也出奔則亦名之絶也非此族也則字之【自記　閔公元年】

以仲孫高子爲(wèi)天子之命大夫于理爲(wèi)長(zhǎng)蓋是時(shí)齊威首行尊王之事故請(qǐng)于天子而命之【自記　閔公元年】

以前皆稱荊外之也至伐鄭之役舉國(guó)號(hào)者將有齊桓膺懲之事不得復(fù)舉州也欲有其末先具其本故變州舉國(guó)【自記　僖公元年】

滅夏陽(yáng)執(zhí)虞公晉人必將有辭以告于諸侯故得而書(shū)之也滅虢滅虞晉人諱其事而不告故不得而書(shū)之也【自記　僖公二年】

江黃不與伐楚管仲明知楚必服而又恐其就近蹂躪江黃或不能救以速江黃之禍故姑令勿與此與問(wèn)包茅南征同一權(quán)宜也【自記　僖公三年】

虞虢之滅晉人蓋修其祀而不以滅告諸侯也春秋之作其文則史不告滅故不書(shū)滅然實(shí)則已滅矣故夏陽(yáng)不應(yīng)書(shū)滅而書(shū)滅又書(shū)晉人執(zhí)虞公比于滅國(guó)執(zhí)其君之例則兩國(guó)亡之實(shí)錄也【自記　僖公五年】

僖公賢者凡常事防盟概不行告至之禮伐楚代鄭茲兩役也荊舒是懲史克爲(wèi)之作頌公蓋自以爲(wèi)功而魯人大之也故獨(dú)書(shū)至行告至之禮也【自記　僖公六年】

荀息啟伐虞之役不諫申生之殺導(dǎo)君不義陷君不慈區(qū)區(qū)擁立嬖孽而殉之誠(chéng)哉其匹夫匹婦之諒孔父仇牧荀息圣人據(jù)事書(shū)之耳其死之優(yōu)劣考其事實(shí)可見(jiàn)書(shū)法不得而異也【自記　僖公十年】

先儒言殺里克不以其罪故不去官固是然克自與他弒君之賊不同雖見(jiàn)殺于惠國(guó)人猶或哀之也朱子謂克自不當(dāng)安于奚齊卓之立但不可殺之者庶幾可與權(quán)之論乎【自記　僖公十年】

春秋之書(shū)螽谷梁子謂甚則月不甚則時(shí)恐反言之時(shí)當(dāng)甚于月也【自記　僖公十五年】

六鹢書(shū)是月不止嫌與隕石同日而已如止嫌同日何不更著其日乎或者六鹢退飛不止一日也【自記僖公十六年】

滅項(xiàng)公谷防上文以爲(wèi)齊人滅之左氏以爲(wèi)公有諸侯之事未歸而取項(xiàng)則魯人滅之也胡氏例內(nèi)諱滅曰取此不諱公在外也諱者臣子所以施于君父以納三叛人不諱例之胡氏之説然矣或曰例以城楚丘烏知非齊滅也曰城楚丘義也且有我在焉故使如內(nèi)詞滅項(xiàng)非義也如齊滅而非我也者使如內(nèi)詞其可乎【自記　僖公十七年】

蔡服屬于楚舊矣齊之盟其非長(zhǎng)楚明也班陳蔡于楚上于楚始防盟而正之也然則鄭何以后曰桓公沒(méi)鄭首朝楚斯役也其鄭贊之歟鄭畿內(nèi)之邦非陳蔡隣楚者比也春秋惡之故仍其下楚而下之曰是甘爲(wèi)服屬者云爾【自記　僖公十九年】

梁亡誰(shuí)以告而春秋書(shū)之蓋秦人具其事實(shí)以告且避滅國(guó)之名也實(shí)非秦罪故仍之而書(shū)梁亡【自記　僖公十九年】

雨不足以沾渥曰不雨純無(wú)雨曰大旱猶無(wú)麥禾與饑也【自記　僖公二十一年】

僖之至自伐齊公蓋自以爲(wèi)功而告至耳危之説不可施于召陵乆之説不可施于此故又有罪之説鑿矣【自記　僖公二十六年】

圍宋之役楚首序于諸侯之上矣故君在行而人之也不與其長(zhǎng)諸侯也公從而防之盟不諱公何也沒(méi)楚即諱公【自記　僖公二十七年】

晉文入國(guó)不見(jiàn)于經(jīng)曰不告也其定王室爲(wèi)求諸侯動(dòng)未有不告者矣而不書(shū)惡而削之也以求諸侯故迎王受田請(qǐng)隧威取畿內(nèi)之地功微而過(guò)積矣【自記僖公二十八年】

歸不言其所自衛(wèi)侯鄭言自楚惡其于楚而自乎楚也【自記　僖公二十八年】

元咺復(fù)歸于衛(wèi)書(shū)自晉惡其所自也倚強(qiáng)國(guó)以訟君也【自記　僖公二十八年】

曹伯執(zhí)不名而歸名與衛(wèi)侯同義皆始疾晉侯之專擅而終乃本二君即楚去夏之非也胡氏又搜貨筮史爲(wèi)義曲矣【自記　僖公二十八年】

前年書(shū)公朝于王所諸侯遂圍許不以王所致而致圍許猶成十三年如京師防伐秦不以京師致而致伐秦蓋魯人告至原以圍許伐秦耳非夫子特筆【自記僖公二十九年】

殽之?dāng)】之?dāng)從左谷作秦師三傳經(jīng)文同異茍非其義確然不易者則從二人之言耳【自記　僖公三十三年】