<集部,別集類,清代,西河集

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

西河集卷一百二十

翰林院檢討毛奇齡撰

折客辨學(xué)文

客有作讀傳習(xí)録辨者刻其書(shū)四卷裝潢示予予謝之曰予不能讀也子言語(yǔ)株離無(wú)主客無(wú)首末無(wú)針黹綿絡(luò)指不能達(dá)心而學(xué)復(fù)蒙瞇如入大霧中惽惽莽莽但自作已說(shuō)其于所辨之人之理豪厘不接且時(shí)時(shí)以一已之腹強(qiáng)坐君子此固無(wú)容置喙者然圣賢大學(xué)豈可冺也姑記其平日往復(fù)與予所質(zhì)難者數(shù)條即名之曰折客辨學(xué)文蓋以不辨辨而辨亦得焉世之好學(xué)者幸鑒之

嘗在錢(qián)唐倉(cāng)吳氏宅飲次客縱論囂嘂不已予曰徐之子第提一主語(yǔ)使我可解曰知行不偏廢才說(shuō)致良知?jiǎng)t便無(wú)行一邊了予曰此非陽(yáng)明之言孟子之言也孟子曰人之所不學(xué)而能者其良能也所不慮而知者其良知也良知有良能何謂無(wú)行曰正惟良知有良能而專言良知可乎曰然則子不讀孟子矣孟子又曰孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親也及其長(zhǎng)也無(wú)不知敬其兄也孟子何嘗言良能乎孟子不言能而能在其中何也知愛(ài)敬知也愛(ài)敬即能也陽(yáng)明不言能而能在其中何也良知知也致良知即能也然則陽(yáng)明之言孟子之言矣予嘗謂致良知三字圣學(xué)首功祗不宜為大學(xué)致知作解注耳大學(xué)格物者格其物有本末之物致知者致其知所先後之知此在宋儒元中子已明明言之陽(yáng)明但以生平所得力認(rèn)作首功此如春秋賦采蘩意在薦享而聞?wù)哒J(rèn)作大國(guó)恤小之義各言所得非訓(xùn)詁也此皆不足為言者病也

丙子秋在清和坊飲次客忽作心性事物之辨時(shí)平湖陸義山在坐顧而問(wèn)予予曰予充耳久矣無(wú)已試再理前說(shuō)可乎曰君臣父子物也以孝以忠事也陽(yáng)明答顧東橋書(shū)云事父不成在父上求只在事父之心上求事君不成在君上求只在事君之心上求殊不知事父明有個(gè)父在明明有個(gè)事父之事在事君明有個(gè)君在明明有個(gè)事君之事在若教人在心上求則舍事事物物將這心求在何處曰此但知主說(shuō)而全不知有客說(shuō)者也夫陽(yáng)明何嘗謂無(wú)事物但有心乎事父不在父上求非無(wú)父也只在事父之心上求謂只以此事父之事求之于心非舍事父之事而但求心也客明明曰事父之心而主但曰心可乎且心不能在事物上求也陽(yáng)明謂事物在心上求則有事物而子必謂心當(dāng)在事物上求則不惟無(wú)心并無(wú)事物何則心能有事物事物不能有心也請(qǐng)觀之天夫天一物也四時(shí)錯(cuò)行日月代明者物之事也然而目不見(jiàn)碧落耳不辨氣候日星不知何所綴風(fēng)雷不識(shí)何所發(fā)其物與其事幾乎冥絶然而即心求之而千歲日至可坐而致向使必求之事物則夸父逐日有渇死已耳故閉門(mén)造車(chē)不見(jiàn)九道也而動(dòng)合軌轍陋巷簞瓢未嘗服周冕乘殷輅也但其心不違而用即可行若謂事父必在父上求事君必在君上求則此心未通而天倫已絶何則人不能皆事君也向亦謂君在心上求故人人有君今必在君上求則君門(mén)九重求在何處即子亦曾上公車(chē)受職然并不曾立君朝踐君陛任君事也事君之心不可求而求之事君之物與事君之事則又皆非子所有是即子一身而君臣大倫早已廢絶尚何暇嘵嘵講事物乎

嘗讀徐仲山傳是齋日記其中作事物心性之辨有云紫陽(yáng)說(shuō)知行俱向外求故知?jiǎng)t格物行則求事物未免馳騖向外若與圣賢存心知性之學(xué)有所不合所以陽(yáng)明以事物在心上求對(duì)照挽之然俗儒猶嘵嘵者以為反求心性即禪學(xué)也吾謂陽(yáng)明多事尚周旋俗學(xué)故有事物在心性上求一語(yǔ)孔孟即不然孔孟絶去事物專求心性大學(xué)不云乎心不在焉視而不見(jiàn)聽(tīng)而不聞食而不知其味心逐事物便是不在故圣賢為學(xué)專求此心孔子曰操則存非操此心乎舍則亡非言此心不可舍乎孟子曰求放心則惟恐其舍之而專求此已舍之心此一圣一賢斬?cái)亟亟厍锶f(wàn)世又誰(shuí)敢以禪學(xué)非之惟性亦然中庸不睹不聞此中并無(wú)事物也孟子平旦之好惡此中并無(wú)事物可參求也故大學(xué)言心祗曰慎獨(dú)中庸言性亦祗曰慎獨(dú)獨(dú)者獨(dú)也謂一物不交一事不接獨(dú)有此而無(wú)有他也慎者謂即此而加之功也然則圣賢之為學(xué)其專求心性必不容有一毫事物參擾其間亦已明矣往者施愚山作湖西道時(shí)講學(xué)于廬陵書(shū)院楚人楊恥庵與其徒來(lái)正作事物心性之辨恥庵咨嗟曰事物在心上求則有心有事物萬(wàn)物皆備即反身而已得之孟子之言也若在事物上求則天下事物必不能求而此心已先失矣千文曰逐物意移此在兒竪能誦之況學(xué)人乎時(shí)聞?wù)哙朽卸鹉恐疄橐畬W(xué)且有昌言孔顔學(xué)徒定無(wú)心上求事物者愚山亦不省唯唯而別次日愚山自言曰講學(xué)甚難只一顔子不遷怒必不能到昨會(huì)中多人盤(pán)飱闕具吾已取官庖責(zé)之今晨治魚(yú)不去乙吾又取責(zé)則未免遷怒矣且昨所責(zé)者誤公也今以口腹而責(zé)人公私謂何如此者將何以治之恥庵曰治之以心而已衆(zhòng)方愕然恥庵復(fù)徐徐舉手肅四坐云如此者請(qǐng)列坐各道一言可能在事物上求乎四坐數(shù)百人皆俯首無(wú)一言耳可察蠮螉半晌愚山幡然折膝曰先生言是也吾講學(xué)二十年憒憒久矣今知所歸矣時(shí)廬陵學(xué)徒有羅姓者自言先輩有從姚江舊講會(huì)中學(xué)得歌法請(qǐng)?jiān)囍烁杳献优Ｉ街酒\(zhòng)皆悚然歌者亦慷慨悲哀涕泗被面歌畢衆(zhòng)各起揖謝乃罷然則儒者求心有必不能在事物上求者如此

或疑心在事物上求他無(wú)可見(jiàn)然夫子與仲弓言仁曰出門(mén)使民則曷嘗僅求之心不知此正求心之極功也向謂周子主靜尚非圣學(xué)以但求之靜邊耳圣人靜固求心動(dòng)亦求心無(wú)時(shí)無(wú)刻而不求此心所謂無(wú)終食之間造次必是顛沛必是況出門(mén)使民乎是以出門(mén)不在門(mén)上求曰如見(jiàn)大賓則并不在賓上求何也以并無(wú)賓也心也使民不在民上求曰如承大祭則并不在祭上求何也如祭非祭也心也夫出門(mén)自有事物況使民則更有使民之事與使民之物于此而不求事物則無(wú)處求事物矣立與在輿亦然世幾見(jiàn)事物之來(lái)可以影向倏忽一如飄風(fēng)之當(dāng)前鬼倀之掩至者乃曰參前曰倚衡此則非事物之求而心之求矣曰惟心之求豈不是佛曰圣與佛不同而人則同人與人不同而此心則同此非佛法入中國(guó)而後裁生此心亦非佛法入中國(guó)而後裁言此心求此心也正心盡性大中言之存心養(yǎng)性孟子言之今以佛家有明心見(jiàn)性之說(shuō)遂使圣賢正心盡性存心養(yǎng)性之正學(xué)反不敢道裁言心性便類佛氏坐使上天所生吾身所有千圣千賢所共講共求之心性而一旦委而歸之佛氏可乎夫佛氏不患其相類也人之不類于佛氏者何限自此心性而外即此身已自不類而況由身而家而國(guó)而天下而萬(wàn)物有何一可相類者吾儒求心有體有用佛氏求心有體無(wú)用其體同其用不同也吾儒求心有功有效佛氏求心有功無(wú)效其功同其效不同也今陽(yáng)明以有體有用有功有效之學(xué)專求之心毋論陽(yáng)明所求之學(xué)與佛不類即使有類于心而由身而家而國(guó)而天下而萬(wàn)物全體大用弘功極效仍與佛氏毫不相類則即此求心其亦吾儒之心圣人之心矣況佛家求心單拈句子原是空求陽(yáng)明求心存理去欲實(shí)是誠(chéng)意即其體其功亦原有截然不同者乎張南士嘗曰吾儒用心不同于釋然而同此心人與蟲(chóng)獸則絶無(wú)一同者然而虎狼父子蜂蟻君臣其心亦尚有偶相類處今舍物求心惟恐類禪學(xué)而棄而勿求則君臣父子將必恐其類蟲(chóng)獸而盡棄之是蟲(chóng)獸不若也

客曰陽(yáng)明致知是個(gè)做不得的但言以之事父自然大孝以之事君自然大忠以之應(yīng)萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)不中節(jié)其效驗(yàn)廣大如此便把圣人教人學(xué)問(wèn)思辨勉強(qiáng)積成的工夫一切埽盡且自說(shuō)此旨埋沒(méi)了數(shù)百年不知未埋沒(méi)之先那一個(gè)圣人賢人曾說(shuō)過(guò)曾做過(guò)無(wú)論見(jiàn)效不見(jiàn)效請(qǐng)陽(yáng)明說(shuō)出來(lái)好做個(gè)榜樣那知是斷斷沒(méi)有的是斷斷做不得的曰如此則喪心病狂極矣夫知貴乎行儒者空講理學(xué)有知無(wú)行陽(yáng)明真有知有行者事君則忠事父則孝臨事接物無(wú)不泛應(yīng)而曲當(dāng)如此做不得則將誰(shuí)做得乎且陽(yáng)明未嘗言致知是生知必迸去學(xué)問(wèn)思辨勉強(qiáng)積漸工夫而獨(dú)致此一知也子徒以一已之腹強(qiáng)坐君子固已奇矣且知之有行以行此事物也求心在事物謂當(dāng)求此心于事物之間也今陽(yáng)明力行已有明效陽(yáng)明于事物又得大驗(yàn)而反謂無(wú)論見(jiàn)效不見(jiàn)效千古圣賢無(wú)此榜樣詰使陽(yáng)明自說(shuō)則假使陽(yáng)明自說(shuō)必曰堯舜周孔其榜樣也使吾輩代陽(yáng)明說(shuō)必曰陽(yáng)明即榜樣也萬(wàn)一陽(yáng)明使詰者自說(shuō)恐肺腸面目大有不堪為榜樣者況近世攻陽(yáng)明全屬門(mén)戶子欲傍其門(mén)戶彼門(mén)戶多人未必肯受且

至尊大圣最惡門(mén)戶視?之年何苦為此若謂陽(yáng)明逼拶門(mén)弟子苦苦勸人將圣賢大路從此阻絶故欲以此救之則又杞人之憂矣予嘗作土司傳方陽(yáng)明在龍塲時(shí)土司安貴榮暴橫無(wú)禮自恃從征功欲并諸官驛作土司地陽(yáng)明貽一書(shū)示之彼即歸罪恐後夫陽(yáng)明何嘗苦勸人而所至向化此即躬行有效之一證矣嘗見(jiàn)貴鄉(xiāng)道學(xué)有在敝郡開(kāi)講肆者適敝邑有道學(xué)門(mén)徒兄弟爭(zhēng)繼其人立作數(shù)千言判之隂陽(yáng)反覆實(shí)不知其中有私與否乃自此判出而兄弟各執(zhí)反挑釁成隟兩相構(gòu)訟以至于死然則勸人之效誰(shuí)得誰(shuí)失圣賢大路誰(shuí)通誰(shuí)塞請(qǐng)平心易氣為一省之

客又曰陽(yáng)明有存理去欲之說(shuō)不知欲是去不得的耳目口體與生俱來(lái)無(wú)去之理也書(shū)曰惟天生民有欲記曰感物而動(dòng)性之欲也此豈可去乎若作虛字說(shuō)欲仁得仁是好一邊生亦我所欲是不好一邊然未有說(shuō)去欲者惟佛家以六欲為六賊不可不去儒者無(wú)是也曰存天理去人欲此舊儒嘗談未嘗始陽(yáng)明也子第拾書(shū)記一語(yǔ)謂欲不可去而于書(shū)記之全文仍未嘗讀書(shū)曰惟天生民有欲不又曰無(wú)主乃亂乎記曰感于物而動(dòng)性之欲也不又曰滅天理而窮人欲此大亂之道乎夫使無(wú)主以乂欲則必亂不窮天理而滅人欲則必大亂此正言欲所必去而子盡反之此非書(shū)記語(yǔ)也夫欲者惡之別名也存理去欲猶言為善去惡也惡可不去乎即朱子亦云好善惡惡皆務(wù)決去而求必得之故易曰閑邪存誠(chéng)干寶謂去其隂非也論語(yǔ)曰克已復(fù)禮朱子謂克去已私也蓋邪惡與私無(wú)論所生非所生而必有以去之克已私則克在私而不在已去人欲則去在欲而不在人此皆于身與已并無(wú)礙者若謂耳目口體即是欲去欲即是去耳目口體則朱子謂己是身之私欲得毋克己是克身乎且欲不可在去留之間也學(xué)者用功貴在斬截吾儒言理最忌鶻突左捶而右挪則百事骫裂既謂之欲則斷無(wú)在去不去之間者夫好善不用惡惡不去郭所以亡況在用功之際乎上蔡張仲誠(chéng)讀蔡沈尚書(shū)注有道心嘗為之主而人心聽(tīng)命焉語(yǔ)嘆曰此害道語(yǔ)也既曰人心人欲也欲可聽(tīng)命乎推蔡沈之意必謂欲即心心不可去耳昔者孟子三見(jiàn)齊王而不言事門(mén)人疑之孟子曰我將攻其邪心【朱子孟子注亦引此】夫心尚可攻豈不可去有賊于此律當(dāng)迸逐乃不幸而引經(jīng)折獄者曰此民賊也不通者遂爭(zhēng)之曰然則此賊不可去何也以賊是民也則將逐賊乎抑留民乎引經(jīng)之不通何以異是

克伐怨欲不行焉不行欲即是去欲未有禁絶之而尚留中者朱注猶曰克去己私則私欲不留而天理之本然得矣若但制而不行則是未有拔去病根之意而令其潛藏隱伏于胸中也豈克己求仁之謂哉則是去欲之說(shuō)起於朱子欲尊朱斥王而不識(shí)所尊為何等子欲附朱子朱子不屑也且儒佛不同然不礙有同者以佛有六欲而不言欲則佛有六道可不言道矣且佛祗薙發(fā)猶尚有耳目口鼻子何不戳鼻滅口以自異于佛嘵嘵何為

客又曰知行兩事并無(wú)說(shuō)合一者經(jīng)書(shū)所說(shuō)無(wú)一不以知行分作兩件如言之不出恥躬不逮其言不怍為之也難之類于知處說(shuō)得緩于行處更說(shuō)得急從未有能知自然能行不行只是不知的說(shuō)話惟佛家教外別傳才有此等言語(yǔ)予曰子欲辨知行合一歷引言行相對(duì)者言之則以言屬知以為屬行此是書(shū)理未通之故不足辨也只知行合一四字予前已明言之矣孟子曰孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親也孩提知愛(ài)親無(wú)所謂行也然而行矣且孩提只愛(ài)親無(wú)所謂知也然而知矣故孟子前說(shuō)知能此只說(shuō)知以知能合一也此其義紫陽(yáng)亦言之紫陽(yáng)注中庸曰由不明故不行此非不行只是不知乎又曰顔子惟真知之故能擇能守如此非能知自然能行乎然則陽(yáng)明此言即紫陽(yáng)之言而子妄謂教外別傳何與往在史館時(shí)同官尤悔庵?題得王文成傳總裁惡傳中多講學(xué)語(yǔ)駁令刪去同官?gòu)埼涑兴煜Ｒ鈽O詆陽(yáng)明予曰何言之曰知行合一圣人之學(xué)乎予曰知行合一有二說(shuō)皆紫陽(yáng)之言然紫陽(yáng)不自踐其言而文成踐之其一說(shuō)即予前所言者是也其又一說(shuō)謂知是理必行是理知是事必行是事此即紫陽(yáng)注中庸所云知所以知此也仁所以體此也知在此行即在此凡所知所行當(dāng)在一處亦謂之合一乃其注大學(xué)于格物則所知在物于誠(chéng)意則所行又在意在物少一行而在意少一知何也有人于此曰吾格禮節(jié)文登降所當(dāng)習(xí)也吾格樂(lè)鐘鼔考擊所當(dāng)事也知禮樂(lè)當(dāng)行禮樂(lè)乃曰吾知在禮樂(lè)而所行在意可乎且知禮樂(lè)只知禮樂(lè)乃曰吾已知禮樂(lè)而凡吾心之所行更不必再知可乎是此知非此行此行非此知一知一行斷港絶流矣此非合一之病不合一之病也此非陽(yáng)明之言不合紫陽(yáng)紫陽(yáng)之言不自合也武承大怒愬之總裁歸即作訐陽(yáng)明一書(shū)將進(jìn)之乃連具三劄一曰孝宗非令主二曰東林非君子三曰陽(yáng)明非道學(xué)三劄齊進(jìn)同館官并起而譁之會(huì)徐健庵庶子方入都總裁咨之健庵大驚曰陽(yáng)明已耳孝宗東林豈可令史館是非顛倒至此儻在明代京朝內(nèi)外共得以逐之矣總裁遽毀劄而罷其後武承不甘復(fù)與湯潛庵侍讀爭(zhēng)辨格物上書(shū)潛庵潛庵但致書(shū)于予竟不之答而武承已死既而文成一傳館中紛紛有言宜道學(xué)者有言宜儒林者有言宜勲臣者總裁斷曰勲臣而已又曰前史無(wú)道學(xué)傳惟宋有之今何必然請(qǐng)無(wú)立道學(xué)名但立儒林而屏陽(yáng)明之徒于其中何如衆(zhòng)皆唯唯獨(dú)予不謂然然而不能挽也總裁嘗召予曰聞子說(shuō)知行右陽(yáng)明而左紫陽(yáng)有之乎曰無(wú)之從來(lái)論文成者皆謂其不合紫陽(yáng)而予獨(dú)曰否請(qǐng)?jiān)囇灾嵍撕?jiǎn)作今言云人但知陽(yáng)明大學(xué)不合紫陽(yáng)然平情以觀恐不可便以宋儒改本為是以漢儒舊本為非王弇州題正學(xué)元?jiǎng)刖碓脐?yáng)明直指心訣以上合周程之說(shuō)所未合者朱子耳嘉靖中曾以新建從祀策山西鄉(xiāng)試其議有云朱子訓(xùn)詁章句為不失圣人之統(tǒng)而已未必盡得圣人之心新建致良知簡(jiǎn)切痛快實(shí)有接乎孟子性善之說(shuō)即其他訓(xùn)詁章句小不盡合朱子耳非不盡合圣人也萬(wàn)歷十二年詔申時(shí)行等定論新建從祀時(shí)行上言守仁致知出大學(xué)良知本孟子未嘗禪也或者謂崇守仁則廢朱子不知道固有互相發(fā)者且朱與陸并祀矣朱學(xué)不聞以陸廢今獨(dú)以王廢乎時(shí)神廟得疏嘆曰皇祖嘗稱王守仁有用道學(xué)國(guó)家能得一有用道學(xué)雖不合宋儒其又何疑【時(shí)有議進(jìn)王端毅者曰今人疑文成而去端毅為其專事功也夫孔子不薄事功何也孔子轍環(huán)天下歷七十二君而不遇退而刪述六經(jīng)然猶曰我欲托之空言不若見(jiàn)之行事之深切著明也】然則舊儒論王學(xué)皆謂與朱學(xué)不合而獨(dú)予則倡之曰知行合一實(shí)朱子言之而王子述之且朱子不自踐其言而王子踐之是右朱學(xué)者莫如予而反曰左之何也總裁推案起曰此事非吾輩所能定也他日總裁諸儒臣于

內(nèi)廷供奉之次間論諸儒學(xué)術(shù)同異

皇上諭之曰守仁之學(xué)過(guò)高有之未嘗于諸儒有異同也衆(zhòng)皆俯首頌揚(yáng)而退蓋至是而文成之學(xué)有定論矣予嘗觀天童僧北游語(yǔ)録載

世祖皇帝稱守仁之學(xué)有似孟子初不信其書(shū)今皇言大哉昭昭如此然則知行合一其幸為歷代帝王所許可豈易事乎

先仲氏嘗云天下論理論學(xué)皆不可有為而發(fā)當(dāng)時(shí)攻陽(yáng)明不知何意總裁諸大臣皆抱虛公并無(wú)所為今則頓成時(shí)局矣往讀鄭端簡(jiǎn)集謂宸濠之變江彬許泰張忠輩既恥大功為文成所先必肆加羅織而忌功之徒又附和之反謂文成通濠功成詭遇當(dāng)濠反時(shí)予年二十一應(yīng)試杭州見(jiàn)諸路羽書(shū)皆不敢指名濠反或稱兵變或稱寇起或稱南昌告警或稱江西巡撫被害并不及濠一字何則恐事成後受族滅也及文成檄至直曰寧王反當(dāng)是時(shí)文成直以全家生命授之濠矣小人有所為倡為邪說(shuō)何足惑衆(zhòng)王弇州史料亦云正德實(shí)録翦抑文成功不遺余力雖今已暴白然未有摘發(fā)當(dāng)時(shí)史官握筆之心事者蓋實(shí)録之始為總裁者楊文忠【廷和】繼之者費(fèi)文憲【宏】而以副總裁專任者董文簡(jiǎn)【玘】也楊公與王恭襄【瓊】有郄恭襄雖隂譎然能識(shí)文成而獨(dú)任之在南贑時(shí)假提督軍務(wù)之權(quán)便宜撫剿以故前後平賊及平濠之疏皆歸功兵部一字不及內(nèi)閣楊公切齒久矣費(fèi)文憲久與濠忤文成平濠後未嘗薦及費(fèi)亦恨之董最名忮毒于鄉(xiāng)里如王監(jiān)之輩盡力巧詆又內(nèi)忌文成之功而外欲以媚楊費(fèi)作此誣史將誰(shuí)欺乎後文成之天定復(fù)爵贈(zèng)諡而董受不根之謗至徹圣聽(tīng)未必非鬼責(zé)也觀此則陽(yáng)明當(dāng)時(shí)議論未定亦尚有名儒大臣洞心剔骨推見(jiàn)隱慝使讒邪之徒無(wú)所容蔽如此況近代陋學(xué)肺肝如見(jiàn)稍有所為即十目十手未有不知所自者嗟乎可不慎與當(dāng)時(shí)策議文成者曰新建膺閫外之寄建百世之績(jī)而嬰權(quán)幸牙角爪距之鋒柄在悍帥則悍帥攩?之柄在中貴則中貴揶揄之柄在輔相則輔相媒孽之皆極言受侮羣小之事并無(wú)一正人起為難者若同時(shí)誦揚(yáng)則在朝在外比比而是皆屬君子予嘗略記明代實(shí)録其薦從祀者一則尚書(shū)舒化左都趙錦侍郎倪光薦右通政陳瓚大理寺卿曾同亨少卿何源諭德吳中行都給事中齊世臣御史俞文煒龔一清陳遇文再則侍郎周子義洗馬陳于陛三則大理寺丞羅應(yīng)鶴四則給事中顧問(wèn)其他萬(wàn)歷年詔議諸臣不可記數(shù)至若道學(xué)統(tǒng)宗則自余干新會(huì)而後凡海門(mén)周氏浮峰張氏諸學(xué)者俱以新建直接周程之統(tǒng)即崇禎末東林學(xué)長(zhǎng)如念臺(tái)劉公所在講學(xué)立圣學(xué)統(tǒng)譜以周程張朱王五子相禪但録朱子晩年定論于譜中以示合一即

國(guó)朝學(xué)儒如容城孫鍾元上蔡張沐輩纂圣學(xué)宗傳道一録諸書(shū)其說(shuō)亦然然則王學(xué)之在天壤昭昭如此況道學(xué)是非已定之

至尊圣鑒之中涇渭秩然譌言雖多不足搖惑吾愿子之且休也康熙丁丑閏月録

西河集卷一百二十