中國民族服飾工藝文化研究

　　探討了苗族和侗族的服飾工藝文化，之所以選擇這一系列研究主題，主要基于這樣的考慮：第一，苗族和侗族都是極富藝術(shù)才華的民族，擁有獨特的穎悟力和杰出的創(chuàng)造力，她們的刺繡、蠟染、織錦都堪稱中國南方民族文化藝術(shù)中的珍品，體現(xiàn)出高超的技藝和卓越的天賦。更為難得的是，當(dāng)眾多的民族文化瀕于消失的今天，在一些苗侗民族的村寨中，這種完美的民族文化藝術(shù)仍在世代相傳，勤勞的苗族和侗族婦女以她們的文化自覺，創(chuàng)造出一筆豐厚的文化財富。第二，苗族和侗族都是南方民族中很有代表性的民族，擁有悠久而發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)文化。在富饒的洞庭湖和鄱陽湖畔，苗族先民曾創(chuàng)造了輝煌的農(nóng)業(yè)文明，這個久遠(yuǎn)的記憶一直影響到如今已遷往貴州高原十幾個世紀(jì)的苗族人，使其在高原的生活環(huán)境中處處有所依照。侗族多居于湘黔桂三省交界的通道、黎平、三江和融水一帶，是這里的原住居民和主要開拓者。十里侗寨，百里侗鄉(xiāng)，村村都是沿江而建，寨寨都有溪流穿越，土地肥沃，氣候溫和，令其水稻文化得以在良好的環(huán)境中迅速發(fā)展。對于苗族和侗族精美的蠟染和織繡藝術(shù)，唯一的解釋是她們對織繡染藝術(shù)的感悟得之于當(dāng)年高度發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)文明?；蛟S可以說，苗族和侗族服飾藝術(shù)的精美與繁榮，已非其它民族可以比肩。第三，作為苗族和侗族文化的主要載體，苗侗服飾工藝中包含著豐富的文化內(nèi)涵，反映出對族群起源的思考和深厚的祖先崇拜情結(jié)。每個古老的民族都曾對生命起源進(jìn)行思考，但苗侗民族對天地萬物的形成以及人的起源都有著自己獨到的認(rèn)知，并鮮明的體現(xiàn)在各自的服飾工藝文化上。如三江侗族的織繡紋飾中神圣的混沌花，是該地侗族信奉的始祖女神薩天巴的圖騰符號、是孕育生命的母性象征。苗族的蝴蝶媽媽也有同樣的含義，在黔東南苗族的織繡紋樣中，苗族始祖“蝴蝶媽媽”作為生命的主題無處不在；在苗族蠟染紋樣中，蝴蝶媽媽與飛鳥游魚共同構(gòu)筑著萬物化生的境界，表達(dá)著苗家人對生命的熱愛。祭祖節(jié)是苗侗民族最隆重的節(jié)日，也是苗侗民族族群凝聚力的一種普遍表現(xiàn)形式，其中的圖騰符號百鳥衣便是這種普遍形式的具體表征?？椑C精美的苗族百鳥衣以鳥龍為主題紋樣，侗族百鳥衣的形式與苗族大體相似，唯織繡更加細(xì)致。第四，苗族和侗族都是古老的民族，在文化背景上有許多相似之處，同時也存在文化上的相互影響，深入研究其服飾工藝文化，既有利于進(jìn)行比較分析，認(rèn)知苗族和侗族的歷史文化，亦有利于開展服飾工藝技術(shù)的保護(hù)和傳承。民族服飾工藝及其相關(guān)文化屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其主要包括工藝技術(shù)、款式結(jié)構(gòu)、紋飾內(nèi)容和傳承方式等工藝和文化兩大部分，最能體現(xiàn)文化多樣性和民族特性。因此，完整的民族服飾工藝研究應(yīng)包括相關(guān)文化的研究，這也正是本叢書所涉及的內(nèi)容。在這里，文化是傳承的根基，若是沒有民族精神作為支撐，工藝是傳承不下去的。民族服飾文化研究是一個正在形成的學(xué)科，日益引起學(xué)術(shù)界的關(guān)注和重視。而民族服飾工藝是民族服飾文化的重要內(nèi)容，其研究尚未真正展開，更乏見有深度的學(xué)術(shù)研究成果，這一點是我們應(yīng)該正視的。本叢書的四位作者本科所學(xué)都不是民族學(xué)或人類學(xué)相關(guān)專業(yè)，賀琛就讀于新疆工學(xué)院服裝設(shè)計專業(yè)，王彥就讀于北京師范大學(xué)漢語言文學(xué)專業(yè)，蘇玲和黎焰分別就讀于北京服裝學(xué)院高分子材料工程和服裝工程專業(yè)。當(dāng)她們考入北京服裝學(xué)院民族服飾博物館攻讀民族服飾文化研究方向碩士研究生時，幾乎沒有民族學(xué)方面的基礎(chǔ)，面對的是一個陌生而全新的領(lǐng)域。作為她們的導(dǎo)師，我必須要考慮怎樣利用其本科所學(xué)之所長選擇研究方向，以使她們順利完成學(xué)業(yè)。時逢我正主持北京市科委研究基金資助項目“苗族服飾工藝研究”和北京市哲學(xué)社科規(guī)劃課題“民族服飾工藝文化研究”，于是我決定把她們的學(xué)位論文選題納入我的課題研究之中。她們分別選擇了各自感興趣的題目，賀琛研究的是苗族蠟染，蘇玲以侗布為題，兼與苗族亮布進(jìn)行比較，王彥集中分析了侗族織繡，而黎焰則探討了黔東南地區(qū)苗族女裝結(jié)構(gòu)和著裝方式。令我欣慰的是，她們不負(fù)所望，通過自身的勤奮努力，發(fā)揮各自的聰明才智，逐漸走進(jìn)了民族服飾文化研究的學(xué)術(shù)殿堂。呈現(xiàn)在讀者面前的這套叢書，就是她們碩士論文的集成。雖然是在上述課題和項目的框架下開展研究，然而四位作者并沒有受此束縛和限制。她們不僅重點研究了苗族和侗族的織、繡、染等具體的工藝技術(shù)，并分析了相關(guān)的文化習(xí)俗，探討了它們傳承和消失的原因。因此，她們的研究在內(nèi)容和理論方法上都有一定程度的創(chuàng)新和發(fā)展，這無疑將進(jìn)一步拓寬民族服飾文化研究的領(lǐng)域。四位作者都嘗試運用了民族學(xué)、人類學(xué)和藝術(shù)學(xué)的理論方法，其主要內(nèi)容都是在田野考察的基礎(chǔ)上完成的。這種深入田野、走進(jìn)他者世界的研究方法和學(xué)術(shù)作風(fēng)不僅是完成其學(xué)位論文的重要保證，同時對于搶救瀕臨消失的民族服飾文化遺產(chǎn)尤其是口手相傳的服飾工藝技術(shù)具有非凡意義。為完成《苗族蠟染》研究課題，賀琛深入貴州東南部的麻江縣和黃平縣，西部的黔西縣、織金縣、六枝地區(qū)和安順市，南部的三都縣、榕江縣等地，進(jìn)行了長達(dá)近兩個月的田野考察，獲得了大量的第一手資料，足跡遍及貴州苗族蠟染盛行之地。正是立足于這種扎實深入的田野調(diào)查基礎(chǔ)之上，賀琛根據(jù)苗族蠟染的風(fēng)格特色和地域特征，進(jìn)行了較全面的類型劃分，首次提出了“苗族蠟染地域類型說”，并以考察實錄的表述手法，真實客觀地介紹了各類型蠟染的風(fēng)格、使用工具、點蠟方法、起染缸的配方、浸染方式等，不僅較全面地闡釋了苗族蠟染文化，而且為后續(xù)研究提供了翔實而寶貴的調(diào)查材料。在田野過程中，賀琛通過參與觀察和深度訪談，對苗族蠟染工藝進(jìn)行了細(xì)致深入的考察。“在欣賞一件藝術(shù)品時，我們關(guān)注的是它所呈現(xiàn)的意象視界，由此感受到作者的思想，從而產(chǎn)生共鳴。但當(dāng)一個民族的婦女都能制作這樣的作品時，我們就不得不關(guān)注這個民族的感情了。苗族是一個感情深沉細(xì)膩的民族，一如她們的音樂，充滿了凄涼與悲壯……但這種凄涼的曲調(diào)里卻帶著一些血與情的成分，帶著對祖先故土的追憶。”從她書中的這段文字描述，我們可以看出她已經(jīng)把自己融入其中，這種感受使她對苗族蠟染及其文化的解釋準(zhǔn)確到位。賀琛還借鑒了民族學(xué)、人類學(xué)的相關(guān)理論，從苗族地區(qū)的自然環(huán)境、人文生態(tài)和苗族的歷史發(fā)展、宗教信仰、文化藝術(shù)、思想道德、風(fēng)俗習(xí)慣、價值觀、世界觀，以及鄰近民族文化的交融等諸多方面，探討苗族蠟染的地域性、藝術(shù)性、社會性、文化性和民族性特征。這是人類學(xué)文化整體觀在民族服飾研究中的具體實踐。王彥的《侗族織繡》研究，也是以自己在貴州、湖南和廣西三省交界的侗族地區(qū)的實地考察獲得的第一手資料為基礎(chǔ)完成的，因此具有鮮明的地域性和民族特點。比鄰的三江、黎平和通道三縣是侗族織繡最為精美之地，之所以選擇侗族的織和繡作為研究點，是因為該地侗族服飾中織和繡同時運用，一個擅長織錦的侗族婦女同時也精于刺繡。王彥采用人類學(xué)功能主義的觀點對侗族織繡藝術(shù)的功能進(jìn)行了細(xì)致分析，說明侗族織繡藝術(shù)具有實用性、藝術(shù)性和手工性三位一體的特征，并承載著多種文化功能。正如馬林諾夫斯基所認(rèn)為的，文化就是為了滿足人類社會的需求而產(chǎn)生的，每一種文化都有其特定的功能，不管這種文化是抽象的社會現(xiàn)象，還是具體的物質(zhì)現(xiàn)象。按照功能主義學(xué)說，只有在滿足了低層次的生物性需求后，才會逐漸衍生出更高層次的文化性的需求，因此人們首先是發(fā)明了衣、食、住、行等一系列物質(zhì)范疇的文化，然后才發(fā)明創(chuàng)造了社會組織制度和精神層面的文化。在對侗族織繡藝術(shù)功能的分析中，王彥亦是沿用從生物性到精神性的發(fā)展軌跡，依次介紹了侗族織繡的實用功能、愉情功能、儀禮功能和文化功能，這些功能經(jīng)常是交織、重疊的，而不是非此即彼的排斥和單一的關(guān)系。若不認(rèn)識這一點，就無法理解侗族織繡藝術(shù)的簡單與繁雜，樸素與華麗的統(tǒng)一性。王彥在分析了侗族織繡現(xiàn)狀的基礎(chǔ)上提出了誰來保護(hù)、如何保護(hù)這個重要問題，同時也提出了具體的保護(hù)措施和方法。她認(rèn)為保護(hù)的主體應(yīng)該是政府、團(tuán)體和個人，而發(fā)揮研究者的作用、規(guī)劃民俗旅游開發(fā)、普及侗民族文化教育將是保護(hù)傳承侗族織繡技藝的有效途徑。這種堅持文化多樣性、突出文化持有者對于自身文化的自覺意識以及強調(diào)民族民間文化保護(hù)中內(nèi)外因素的重要作用的思考不失為一種見解，表現(xiàn)出作者較強的人文學(xué)養(yǎng)和積極的現(xiàn)實關(guān)懷。蘇玲在《侗族亮布》的考察研究中，有意識地采用了個案研究法，她分別到黎平縣草坪村、通道縣上寨村、三江縣同樂村等地考察侗布的現(xiàn)狀，并嘗試運用生態(tài)人類學(xué)的理論學(xué)說。她指出侗族亮布是侗族人民為適應(yīng)以農(nóng)耕為主的生產(chǎn)和生活方式而產(chǎn)生的與周圍環(huán)境相協(xié)調(diào)、與生產(chǎn)勞動相適應(yīng)的一種面料。對于生活在潮濕炎熱的西南山區(qū)的侗族來說，藍(lán)靛染色的衣物是他們抵御疾病和瘡毒最好的服裝。他們制作亮布所用的靛藍(lán)染料，不僅使織物具有高度的耐旋光性和良好的耐水洗牢度，更主要的是靛類染料具有抗菌抗病毒作用，同時還能蒸發(fā)汗氣，使著裝者保持干爽舒適的感覺?？梢?，侗族亮布是侗族人為了適應(yīng)生存環(huán)境而自主創(chuàng)造出的具有生態(tài)智慧的文化產(chǎn)品。這個觀點富有濃郁的文化生態(tài)學(xué)的色彩，并再次印證了“民族文化具有能動適應(yīng)環(huán)境的稟賦”的結(jié)論。蘇玲還考察了在侗布的制作和染整工藝中的信仰和禁忌行為。在田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，侗族的染坊貼有紅紙以祛邪，不許孕婦染布，在祭祀祖神活動中要問“染布青不青”等等，這些都是侗族民間的一種祈禱和祝福行為，是一種出于對染布工藝的復(fù)雜多變、不可預(yù)測的擔(dān)心的流露。這種對侗布文化的解構(gòu)路徑，也符合人類學(xué)家馬林諾夫斯基關(guān)于文化三因子的思想。侗布在功能上滿足了人們?nèi)粘Ｉ钪斜Ｅo(hù)身的需要，在文化上輔助人們完成不同的社會角色扮演。蘇玲還自覺地運用了跨文化比較法，將侗族與苗族的亮布進(jìn)行比較，以便揭示和凸顯侗族亮布具有的表面和內(nèi)在特質(zhì)。蘇玲的侗族亮布研究的另一個重要特色，在于她運用了現(xiàn)代自然科學(xué)的實驗方法，分別從硬挺度、透氣透濕性、耐摩擦色牢度、耐洗色牢度和耐汗?jié)n色牢度這五個方面，對侗族和苗族的亮布進(jìn)行了科學(xué)實驗和檢測比較。這種將自然科學(xué)實驗方法運用于社會科學(xué)研究的方式，是民族服飾研究的一個新的嘗試。黎焰的《苗族女裝結(jié)構(gòu)》研究顯示出苗族服裝的平面結(jié)構(gòu)和立體著裝效果是民族服飾的一大特色，具有服裝學(xué)領(lǐng)域里的基本原理和基本法則，并以其獨特的方式和思維將其拓展和延伸，充滿了設(shè)計的意味。因此，對民族服裝款式結(jié)構(gòu)的研究已是必然的趨勢。黎焰通過田野調(diào)查、文獻(xiàn)和實物分析以及矢量繪圖等方法，探討了黔東南地區(qū)苗族服裝類型和著裝方式，提出每個民族服裝款式的產(chǎn)生都有其特定的文化背景和生態(tài)原因，同一群體內(nèi)部服裝款式高度統(tǒng)一，其衣著習(xí)慣往往能體現(xiàn)他們?yōu)檫m應(yīng)自然環(huán)境而將生活經(jīng)驗運用到服裝的材質(zhì)、結(jié)構(gòu)、款式色彩及穿著方式上。黎焰深入黔東南苗族地區(qū)，先后考察了13個鄉(xiāng)鎮(zhèn)村寨，分別對黔東南地區(qū)苗族服飾和苗族女裝結(jié)構(gòu)進(jìn)行了類型劃分，并逐一測量、記錄和描述。她立足于“服飾首先是一種物質(zhì)文化”這一基本立場，將黔東南地區(qū)的苗族服飾還原于它最初的“物態(tài)形式”，即著裝的人和人體、服裝本身的形態(tài)和結(jié)構(gòu)。不同社會與民族的物質(zhì)文化曾是人類學(xué)、民族學(xué)研究的關(guān)注對象。例如古典進(jìn)化論代表人物摩爾根從房屋建筑結(jié)構(gòu)和住房分配研究美洲土著居民的房屋與社會生活的關(guān)系，馬文•哈里斯從世界各地區(qū)民族的不同飲食愛好和習(xí)慣來探討人類飲食與文化之間的關(guān)系。服裝是人類身體的延伸，服裝的物態(tài)形式這一基礎(chǔ)性研究更不能忽視。因此當(dāng)黎焰把眼光重新投向看似簡單和普通的服裝物態(tài)形式時，不僅僅是在研究對象和內(nèi)容上的單純意義的“復(fù)古”和“回歸”，更是現(xiàn)代社會變遷所引發(fā)的關(guān)于研究視野和思路的轉(zhuǎn)變。黎焰所采用的理論視野在一定意義上可歸結(jié)為文化人類學(xué)和體質(zhì)人類學(xué)的結(jié)合。通過這種回歸服裝物態(tài)形式和功用的實證研究，既可獲得和保存大量的第一手?jǐn)?shù)據(jù)和圖像，為以后的苗族服飾文化研究和文化遺產(chǎn)保護(hù)打下基礎(chǔ)。同時又對現(xiàn)代服裝設(shè)計具有較大的參考價值，使之從服裝最為根本的服裝結(jié)構(gòu)、人體與衣服的關(guān)系上重新調(diào)整設(shè)計思路，尋找設(shè)計靈感和設(shè)計元素。人們世代相傳的工藝技能是重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它的消亡將意味著民族個性、民族特征的消亡。如何在社會越來越受跨地域經(jīng)濟力量影響的情況下，保護(hù)民族與地域文化特征，是必須要認(rèn)真思考并付諸行動的。四位作者都共同關(guān)注了苗侗民族服飾工藝文化的現(xiàn)狀和傳承，她們對苗侗織繡染工藝所面臨的危機表示了深切擔(dān)憂，并把這種擔(dān)憂轉(zhuǎn)化為研究動力，在書中她們分析現(xiàn)狀，提出對策建議，顯示出強烈的責(zé)任感和文化自覺意識，令其研究具有重要的現(xiàn)實意義。四位作者都是風(fēng)華正茂的女碩士，對她們來說，遠(yuǎn)赴偏遠(yuǎn)的民族地區(qū)進(jìn)行田野考察，無疑是一次巨大的挑戰(zhàn)。她們不畏艱辛勞累，以年輕人特有的激情和對民族文化的熱愛，投身于田野考察之中。她們都經(jīng)歷了進(jìn)入田野考察之前的困惑和激動，感受了田野考察過程中的考驗和喜悅，體驗了田野考察結(jié)束之后的煎熬和遺憾，以及在論文完成之后的反思與感慨。她們都曾以田野日記、考察隨筆等形式記述了各自在民族服飾田野考察中的所見所聞、所感所知，真實記錄了田野研究的心路歷程。作為民族服飾文化研究的新人，她們顯得有些稚嫩，其研究亦存在著不足和遺憾，倘若假以時日，相信她們一定會更加成熟，取得更大成績，這亦是我殷切期待和希冀之所在。

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