卡卓語(yǔ)研究

　　興蒙蒙古族舊時(shí)對(duì)三國(guó)蜀漢英豪關(guān)羽、張飛、劉備也十分崇信，并專門拓建有祭祀這三位人物的廟宇——三圣官，據(jù)悉宮中塑有關(guān)、張、劉的塑像。并有專門的廟會(huì)，通常稱為關(guān)圣會(huì)，每年農(nóng)歷七月十五在三圣宮舉行。20世紀(jì)70年代以后，隨著云南蒙古族與北方蒙古族之間互相往來(lái)的增多，黨的民族宗教政策的落實(shí)，興蒙蒙古族與北方蒙古族同胞之間血濃于水的認(rèn)同感，使他們追本溯源，回述先祖?zhèn)タ?jī)豐功，強(qiáng)化民族自豪感與自信心，遂在原先祭奠“關(guān)、張、劉”的“三圣官”集資捐款，修塑蒙古族民族英雄成吉思汗、蒙哥汗、忽必烈的大型塑像，專門祭祀紀(jì)念。成為新的三圣宮，同時(shí)在三圣宮內(nèi)收存了數(shù)通有關(guān)興蒙蒙古族歷史的墓志銘，都元帥府修文廟碑記等重要碑銘，成為對(duì)后代進(jìn)行民族歷史及傳統(tǒng)教育的場(chǎng)所。1986年后，每年七月十五日有“三圣宮憶祖節(jié)”，回述云南蒙古族史、弘揚(yáng)勤勞勇敢、團(tuán)結(jié)一致的民族精神。祖先崇拜在蒙古族中十分突出，幾乎每家正房的樓上中間正屋都設(shè)有各自的祖先神牌位、“天地國(guó)親師”牌位，并供有谷物等祭品。每年重要?dú)q時(shí)節(jié)日都要闔家祭拜、上香點(diǎn)燭、燒紙錢等。除去家中祖先的神牌位外，相傳舊時(shí)各個(gè)姓氏所屬的宗族詞堂中亦設(shè)有祖先神位，節(jié)日時(shí)亦隆重祀奉。至今尚存留的王氏祠堂（中村）、趙氏祠堂（白閣）、官氏祠堂、期家祠堂（下村）、華氏家廟（下村）、楊氏祠堂（交椅灣）等祠堂建筑亦表明在舊時(shí)，祠堂及相關(guān)制度在興蒙蒙古族中有相當(dāng)重要的作用，可以推斷蒙古族落籍興蒙后，按姓氏聚族而居，村落格局以祠堂為核心呈散狀分布，此后才修建神廟、寺觀。因此，對(duì)興蒙蒙古族祠堂文化的探尋是了解興蒙蒙古族發(fā)展形成歷程的最重要的依據(jù)之一，除少數(shù)祠堂廢棄或改作學(xué)校外，大部分祠堂至今仍是興蒙蒙古族舉行婚喪禮俗和其他公共事務(wù)的場(chǎng)所。從興蒙鄉(xiāng)現(xiàn)存的三圣宮、財(cái)神廟、三教寺、觀音閣、洪佛寺、北海寺等寺廟宮觀來(lái)看，佛教對(duì)興蒙蒙古族的影響是十分深刻的。與此同時(shí)，自然崇拜、山神崇拜、祖先崇拜、行業(yè)神崇拜以及宗教儀式中的諸多內(nèi)容，儒教、道教及漢族民間信仰在興蒙蒙古族中亦有影響。①故在很多時(shí)候是雜糅的信仰。這種現(xiàn)象以下村三教寺最為突出，三教的崇拜對(duì)象指佛教的觀音菩薩、道教的太上老君和儒教的文昌帝君，從寺廟中四時(shí)不斷的香火和來(lái)往不絕的信眾的信仰行為證明宗教活動(dòng)在興蒙蒙古族中有著無(wú)以替代的地位。此外每年定期舉行的觀音會(huì)、財(cái)神廟會(huì)、祭海會(huì)、三圣宮憶祖節(jié)、龍王廟會(huì)和其它在宗教場(chǎng)所舉行的各種宗教性活動(dòng)和非宗教的世俗活動(dòng)也足以說(shuō)明宗教信仰活動(dòng)場(chǎng)所的多功能性。雖然村村有寺廟，但沒(méi)有專門駐寺的神職人員，寺廟中的日常香火接繼，清掃垃圾等職能由上了年紀(jì)的老嫗們充任（當(dāng)?shù)胤Q為信士，鮮有男子充任此種職位），有別于漢族和其他周邊各族。興蒙鄉(xiāng)蒙古族自落籍云南后，由于語(yǔ)言轉(zhuǎn)用，使回鶻式蒙古文失去了存生的客觀語(yǔ)言基礎(chǔ)。因此，在轉(zhuǎn)用藏緬語(yǔ)類型的語(yǔ)言后。政治經(jīng)濟(jì)條件不允許再新創(chuàng)文字來(lái)書寫口語(yǔ)，加上與周邊諸民族交流時(shí)多以漢語(yǔ)文為主要交流工具。本民族傳統(tǒng)文化的許多內(nèi)容，尤其是文學(xué)藝術(shù)方面的作品的傳承，大抵靠口耳相傳為主，書面文學(xué)的欠缺，在一定程度上激發(fā)了口傳民間文藝作品的創(chuàng)作和流傳。根據(jù)內(nèi)蒙師大的調(diào)查、收集、整理出來(lái)的內(nèi)容看，其中很多故事與蒙古族南遷的歷史相關(guān)，如《阿扎拉女神》、《馬刨泉》等反映出蒙古族后代對(duì)北方草原故鄉(xiāng)和英雄祖先的回憶和紀(jì)念。有的故事與興蒙鄉(xiāng)及曲陀關(guān)附近區(qū)域的山水、人文、歷史、地理等相關(guān)，如《金豬》、《香爐》、《避石珠》、《金鳳凰》等故事大都以反映通海一帶歷史風(fēng)物傳說(shuō)的內(nèi)容為主。興蒙鄉(xiāng)民間文學(xué)專集《鳳凰集》中所收錄的一些作品則與興蒙鄉(xiāng)蒙古族歷史上的經(jīng)濟(jì)文化類型轉(zhuǎn)型，漁業(yè)、農(nóng)耕文化、水患等內(nèi)容相關(guān)，具體如：《降伏惡龍》、《魚抬寺》。興蒙鄉(xiāng)蒙古族的歌舞藝術(shù)十分發(fā)達(dá)，但許多歌舞活動(dòng)與鄰近地區(qū)的漢族、彝族的歌舞有很多相似或雷同之處，這種共同點(diǎn)在有多民族參與的廟會(huì)活動(dòng)上反映得尤為明朗。較典型的如興蒙蒙古族的樂(lè)器是龍頭四弦琴，與彝族“跳樂(lè)”的所用的月琴有相似之處；蒙古族的許多集體舞蹈與彝族基本相同。此外，蒙古族中也吸收了附近漢族的耍龍燈、跑旱船、花燈戲等文娛活動(dòng)樣式。興蒙蒙古族的集體舞在很多方面與云南白族的霸王鞭有相似點(diǎn)。建筑藝術(shù)是蒙古族民間藝術(shù)中頗有特色的部分。蒙古族在通海定居后，蒙古族工匠從漢族等其他民族學(xué)會(huì)了修筑漢式建筑的本領(lǐng)，并以他們高強(qiáng)的本領(lǐng)，聲譽(yù)遠(yuǎn)播。通海等地的許多著名古典式建筑大都出自興蒙蒙古族工匠之手。古樸優(yōu)雅的樓臺(tái)亭閣，雕梁畫棟的裝飾風(fēng)格都讓人驚嘆不已。興蒙鄉(xiāng)的建筑藝術(shù)作品，以其美觀大方、良好的質(zhì)量信譽(yù)，倍受遠(yuǎn)近歡迎。在興蒙鄉(xiāng)的蒙古族村寨中，人們很自然地會(huì)發(fā)現(xiàn)，在方圓數(shù)里的蒙古族村落社區(qū)中，女性的身影隨處可見(jiàn)，這不僅僅是因?yàn)樗齻兩碇赖囊卵b而受人矚目，更令人驚訝的是她們?cè)谂d蒙蒙古族社會(huì)中的任何社會(huì)角色都有她們參與的份兒。諸如田問(wèn)地頭、果園菜地、建筑工地、婚喪禮儀、宗教場(chǎng)所、捕魚撮蝦、市場(chǎng)貿(mào)易、挑花刺繡、廚房廳堂無(wú)處不在，似乎整個(gè)興蒙蒙古族社會(huì)都是由女性支撐著。女性占據(jù)諸多社會(huì)行當(dāng)，確實(shí)有別于其他民族的職業(yè)性別區(qū)分。據(jù)興蒙鄉(xiāng)統(tǒng)計(jì)站1993年的數(shù)字，全鄉(xiāng)村社會(huì)勞動(dòng)力和半勞動(dòng)力一共有3056個(gè)，其中，男勞力1496個(gè)，女勞力1558個(gè)。如按分工看，從事建筑，交通運(yùn)輸，工業(yè)等工作的有1100個(gè)左右，其中絕大多數(shù)是男性，由于這些工作的性質(zhì)，大都需要他們長(zhǎng)期在外（一年約有10個(gè)月在外）；從事農(nóng)林牧漁的勞動(dòng)力有1945個(gè)，其中絕大多數(shù)顯然是女性，如按全鄉(xiāng)1520戶單元家計(jì)算，至少有三分之二的家庭有男人外出打工。而幾乎全部女人都“留守”在田里灶邊，支撐著家庭的穩(wěn)定。①興蒙蒙古族民間娛樂(lè)活動(dòng)中有一項(xiàng)特殊的內(nèi)容為“姑娘龍”，蒙古族姑娘舞龍的習(xí)俗，最早的歷史已很難考知，但可以推知已在興蒙蒙古族中留傳久遠(yuǎn)，成為興蒙鄉(xiāng)廟會(huì)的專門表演節(jié)目之一，舞龍的全體成員和引寶珠的人員均由蒙古族姑娘組成，且往往在宗教場(chǎng)所的廟會(huì)活動(dòng)時(shí)耍龍，成為廟會(huì)的壓軸戲之一，堪稱興蒙性別文化一絕。總之，從多學(xué)科的視角研究通海蒙古族的歷史、語(yǔ)言、文化等內(nèi)容已呈方興未艾之勢(shì)，具體專門的分科研究將超越以往描述性的記錄，可以預(yù)見(jiàn)在不遠(yuǎn)的將來(lái)，通海蒙古族及其文化仍將是語(yǔ)言學(xué)，民族學(xué)，蒙古學(xué)等諸多學(xué)科關(guān)注的對(duì)象，新的研究視角和研究成果定不斷展現(xiàn)?！?/div>