和：審美理想之維

　　《呂氏春秋》論“和”的產(chǎn)生，主要從音樂(lè)起源的角度去談的。其《大樂(lè)》篇談音樂(lè)產(chǎn)生時(shí)說(shuō)：“音樂(lè)之所由來(lái)者遠(yuǎn)矣：生于度量，本于太一。太一出兩儀，兩儀出陰陽(yáng)。陰陽(yáng)變化，一上一下，合而成章。渾渾沌沌，離則復(fù)合，合則復(fù)離，是謂天常。天地車輪，終則復(fù)始，極則復(fù)反，莫不咸當(dāng)。日月星辰，或疾或徐。日月不同，以盡其行。四時(shí)代興，或暑或寒，或短或長(zhǎng)，或柔或剛。萬(wàn)物所出，造于太一，化于陰陽(yáng)。萌芽始震，凝淶以形。形體有處，莫不有聲。聲出于和，和出于適，和、適，先王定樂(lè)由此而生。天下太平，萬(wàn)物安寧，皆化其上，樂(lè)乃可成?！边@段文字描繪了音樂(lè)從最初的始基“太一”生出，經(jīng)過(guò)陰陽(yáng)兩儀的交感變化，與天地萬(wàn)物融為一體的過(guò)程?！秴问洗呵铩氛撘魳?lè)起源的看法顯然受《易傳》的影響?！兑讉鳌吩诿枋鎏斓厝f(wàn)物氤氳化生時(shí)指出：“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象成八卦?！薄秴问洗呵铩酚盟鼇?lái)說(shuō)明音樂(lè)的產(chǎn)生，認(rèn)為“萬(wàn)物所出，造于太一，化于陰陽(yáng)”，音樂(lè)也本于“太一”。但《呂氏春秋》論音樂(lè)的形成又突出了這幾點(diǎn)：一、音樂(lè)是由于“形體有處，莫不有聲”，即萬(wàn)物形成后，物體運(yùn)動(dòng)的振響產(chǎn)生了音樂(lè)，這比春秋時(shí)一些思想家籠統(tǒng)地說(shuō)“氣為五味，發(fā)為五色，章為五聲”更加接近唯物主義。二、它把音樂(lè)的“和”與天地的“和”聯(lián)系了起來(lái)，認(rèn)為音樂(lè)的和諧本于自然界的和諧，“四時(shí)代興，或暑或寒，或短或長(zhǎng)，或柔或剛”，音樂(lè)之和是自然之和在音響上的反映。而且，音樂(lè)之和也受到社會(huì)人事的影響，“天下太平，萬(wàn)物安寧，皆化其上，樂(lè)乃可成”。反過(guò)來(lái)，“君臣失位，父子失處，夫婦失宜，民人呻吟，其以為樂(lè)，若之何哉！”可見，音樂(lè)之和是社會(huì)與人世狀況的反映。三、最重要的是，它在先秦“以和為美”的思想中，第一次提出“聲出于和，和出于適”，將“適”作為“和”的最高范疇，以為“先王定樂(lè)由此而生”，這就比茍子等人的樂(lè)論大大前進(jìn)了一步。《呂氏春秋》論“適”，首先將它作為一種審美過(guò)程中的心境，認(rèn)為心境如何，決定了審美對(duì)象是否適應(yīng)于主體。換言之，能否達(dá)到和諧的審美境界，并不僅僅取決于對(duì)象本身，而是取決于主體本身?！秴问洗呵铮m音》篇指出：“耳之情欲聲，心不樂(lè)，五音在前弗聽；目之情欲色，心弗樂(lè)，五色在前弗視；鼻之情欲芬香，心弗樂(lè)，芬香在前弗嗅；口之情欲滋味，心弗樂(lè)，五味在前弗食。欲之者，耳、目、鼻、口也。樂(lè)之弗樂(lè)者，心也。心必和平然后樂(lè)。心（必）樂(lè)，然后耳、目、鼻、口有以欲之。故樂(lè)之務(wù)在于和心，和心在于行適。”《呂氏春秋》在這里指出，對(duì)聲色之美的追求是人的本性使然。但是外界的聲色滋味能否對(duì)人構(gòu)成審美對(duì)象，關(guān)鍵在于主體心境如何。如果心境不樂(lè)，再好再美的聲色滋味都不能成為對(duì)象，正如馬克思所說(shuō)：“憂心忡忡的窮人甚至對(duì)最美麗的景色都無(wú)動(dòng)于衷?！雹傥簳x時(shí)嵇康在著名的《聲無(wú)哀樂(lè)論》中提出“和聲無(wú)象，哀心有主”就深受《呂氏春秋》這一說(shuō)法的啟發(fā)?！秴问洗呵铩愤M(jìn)而指出“心必和平然后樂(lè)”，強(qiáng)調(diào)主體只有處于和諧的心境狀態(tài)下才能對(duì)美聲、美色、美味加以感受和品嘗，形成美感效應(yīng)。這就打破了荀子等人將和諧視為外界感染所致的觀念?！斑m”除了主體的心境因素之外，也包含著審美客體的因素。《呂氏春秋》作者指出：“夫音亦有適，太巨則志蕩，以蕩聽巨，則耳不容，不容則橫塞，橫塞則振；太小則志嫌，以嫌聽小，則耳不充，不充則不詹，不詹則窕；太清則志危，以危聽清，則耳溪極，溪極則不鑒，不鑒則竭；太濁則志下，以下聽濁，則耳不收，不收則不摶，不摶則怒。故太巨、太小、太清、太濁，皆非適也。何謂適？衷音之適也。何謂衷？大不出鈞，重不過(guò)石，小大、輕重之衷也。黃鐘之宮，音之本也，清濁之衷也。衷也者適也，以適聽適則和矣?！保ā哆m音》）《呂氏春秋》的作者詳盡地闡述了音適與主體之適的關(guān)系，認(rèn)為音量過(guò)大或過(guò)小、過(guò)清或過(guò)濁，都會(huì)刺激人的生理感官，引起不適。什么是“適”呢？這就是“衷音”，即恰到好處，“小大、輕重之衷也”，只有這種和諧之音才能使主體感到和諧舒適。為此，《呂氏春秋》提出要調(diào)和音聲，使物以適人，主客體達(dá)到和諧一致，“樂(lè)之有情，譬之若肌膚形體之有情性也。有情性則必有性養(yǎng)矣。寒、溫、勞、逸、饑、飽，此六者非適也。凡養(yǎng)也者，瞻非適而以之適者也。能以久處其適，則生長(zhǎng)矣?！保ā冻迾?lè)》）作者強(qiáng)調(diào)音樂(lè)之和在于使人適性，并且抨擊了亂世之音“以巨為美，以眾為觀，倣詭殊瑰，耳所未嘗聞，目所未嘗見，務(wù)以相過(guò)，不用度量”的審美觀念，認(rèn)為惟有適音才能和樂(lè)。所謂“適”的實(shí)現(xiàn)，從主體來(lái)說(shuō)，在于調(diào)節(jié)情欲，使之合乎養(yǎng)性、貴生的需要。就這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，《呂氏春秋》的作者吸收了儒家“以道制欲”的思想，認(rèn)為必要的節(jié)制是實(shí)現(xiàn)“和”的前提，這一點(diǎn)與道家純?nèi)巫匀坏挠^點(diǎn)有所不同?！秴问洗呵铩氛J(rèn)為：“天生人而使有貪有欲。欲有情，情有節(jié)。圣人修節(jié)以止欲，故不過(guò)行其情也。故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，貴賤愚智、賢不肖，欲之若一。雖神農(nóng)、黃帝，其與桀、紂同，圣人之所以異者，得其情也。由貴生動(dòng)，則得其情矣。不由貴生動(dòng)，則失其情矣。此二者，死生存亡之本也?！保ā肚橛罚┚腿诵詰?yīng)感而動(dòng)，發(fā)為情欲、衍為聲色滋味之好這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，《呂氏春秋》顯然受《禮記》的影響。但荀子制導(dǎo)情欲是導(dǎo)向禮義，“故人一之于禮義，則兩得之矣；一之于情性，則兩喪之矣?！保ā镀堊印ざY論》）《呂氏春秋》則強(qiáng)調(diào)節(jié)情以中是為了“貴生”，即保持個(gè)體身心健康的自由發(fā)展，“故圣人之制萬(wàn)物也，以全其天也。天全則神和矣?！薄顿F生》篇中又提出：“所謂全生者，六欲皆得其宜也；所謂虧生者，六欲分得其宜也?！背藶轲B(yǎng)生以調(diào)節(jié)情欲外，《呂氏春秋》還主張從理性與道德的角度對(duì)嗜欲加以節(jié)制。《呂氏春秋》說(shuō)：“人之情，欲壽而惡天，欲安而惡危，欲榮而惡辱，欲逸而惡勞。四欲得，四惡除，則心適矣。四欲之得也，在于勝理。勝理以治身則生全，以生全則壽長(zhǎng)矣；勝理以治國(guó)則法立，法立則天下服矣。故適心之務(wù)，在于明理。”（《適音》）這里所說(shuō)的“明理”，包含有用理智控制情欲的意思在內(nèi)?！秴问洗呵铩ご髽?lè)》篇說(shuō)：“成樂(lè)有具，必節(jié)嗜欲。嗜欲不辟，樂(lè)乃可務(wù)。務(wù)樂(lè)有術(shù)，必有平出。平出于公，公出于道。故惟得道之人，其可與言樂(lè)乎！亡國(guó)戮民，非無(wú)樂(lè)也，其樂(lè)不樂(lè)，有似于此。君臣失位，父子失處，夫婦失宜，民人呻吟，其以為樂(lè)，若之何哉！”這里所說(shuō)的“公”，帶有道家學(xué)派貴公的意思，“道”又有儒家社會(huì)倫理道德的含義，《呂氏春秋》的作者主張以樂(lè)調(diào)和君臣、夫婦的關(guān)系，顯然屬于儒家的教化論。《呂氏春秋》糅雜儒、道，主張用理性與道德來(lái)疏導(dǎo)情欲，控引嗜好，將全壽養(yǎng)生、頤性保真與經(jīng)邦治國(guó)結(jié)合起來(lái)，以臻于和諧適中的審美主體境界。它的“中和”觀念，直接啟迪了西漢初期淮南王劉安等人的哲學(xué)與美學(xué)，具有轉(zhuǎn)折的意義。

暫缺《和：審美理想之維》作者簡(jiǎn)介